TAI CHI

El TAI-CHI es un estilo de arte marcial de origen chino que consiste en una serie de movimientos armónicos realizados en forma lenta, fluida y concentrada, con el fin de mejorar la salud. 

Está basado en el concepto dualista de la filosofía china (I-CHING), según el cual las fuerzas universales Yin y Yang están unidas y en constante interacción, originando así todas las cosas y los seres que existen, bajo una concepción dinámica del movimiento y la creación. El origen de este estilo, en el marco de las artes marciales denominadas Kung-Fu, viene dado por la observación que los practicantes hacían de la naturaleza, de los propios hombres  y en particular de los animales. 

De hecho, muchos de los movimientos de TAI-CHI emulan los movimientos de los animales y de los hombres. El Tai-chi también puede definirse como una técnica de manejo de la energía individual que contribuye al equilibrio en el cuerpo y la mente del individuo. Siendo una de las artes marciales documentadas mas antiguas del mundo. Durante el periodo Liang (502-577) de la dinastía China del Norte y del Sur, el tai chi estaba ya recogido. Un líder militar, Chen Xing-Xi, amaba tanto el tai chi, que animaba a sus soldados a practicarlo, y estos usaban las técnicas de mano para defender sus territorios con éxito. Cheng escribió ensayos que documentaban los éxitos de sus soldados para mostrar la efectividad del Tai Chi Chuan.

Beneficios del Tai-chi:
• MEJOR SALUD FÍSICA Y MENTAL: La práctica de este estilo contribuye a lograr una mejora paulatina en la salud física y mental del practicante, mediante la adecuada circulación y el desarrollo equilibrado de la energía personal.

• ENTRENAMIENTO FÍSICO: Con la realización de los movimientos, se trabajan todas las articulaciones y músculos del cuerpo, incluso aquellos que usualmente no utilizamos en nuestras actividades diarias.

• MASAJE A ÓRGANOS: Los movimientos del Tai-chi hacen una especie de "masaje interno" a los órganos de nuestro cuerpo, lo cual mejora su funcionamiento y facilita el correcto desempeño del sistema fisiológico en general.

• MEJOR EQUILIBRIO FÍSICO Y MENTAL: El hecho de realizar movimientos coordinados y de un alto equilibrio físico, permite complementar lo que se está logrando internamente con un beneficio a la salud física en general.  Asimismo, mejora la actividad mental en cuanto a su capacidad para pensar con mayor claridad e incrementar los niveles de creatividad.

• PERFECTO ANTI-ESTRÉS: La práctica constante del TAI-CHI ayuda a despertar gradualmente en el cuerpo la capacidad de respuesta ante ataques externos, ya sean los que pretendan afectar nuestra integridad física como los que intenten socavar nuestra integridad mental.

• MEJOR POSTURA: Al practicar TAI-CHI, la postura física se endereza y adopta un mayor equilibrio en base a centrar el cuerpo en torno a un eje vertical, el cual mejora la manera de "ubicar" la columna vertebral en el movimiento (caminar, por ejemplo);  adoptar una postura sentada para trabajar, leer;  o presenciar un espectáculo (tanto en un escenario público como en su propia casa frente al televisor).

• RESPIRACIÓN PROFUNDA: Por otra parte, se aprende a respirar con mayor profundidad, permitiendo una limpieza sistemática del sistema respiratorio, una mayor calma para facilitar el pensamiento positivo y una disminución en las angustias que agobian a la persona en su diario vivir. 

Este Arte Marcial se ha popularizado por los beneficios higiénicos que se atribuyen a su práctica y a que es accesible a un estrato muy amplio de población, sea cual fuere su condición física. Los practicantes de Tai Chi Chuan atribuyen estos beneficios para la salud a las características de esta disciplina relacionadas con la Medicina Tradicional China . 

Estudios médicos recientes han prestado atención al Tai Chi Chuan. Hoy en día, el Tai Chi Chuan es considerado una disciplina para el desarrollo de la integración cuerpo/mente y el equilibrio personal, sin que por ello se haya abandonado la relación forma/función ( diyao ) que establece su naturaleza de arte marcial . A partir del Tai Chi Chuan se han desarrollado otras disciplinas que prescinden de la función marcial y se limitan a las técnicas y principios relacionados con la Meditación y el Chi Kung ( py qigong) . Estas disciplinas prefieren referirse al Tai Chi Chuan como Tai Chi. Véase: Tai Chi (chi kung)

Desde el punto de vista de la cultura china, el Tai Chi Chuan tiene tres fundamentos: en primer lugar sintetiza varias formas o esquemas de lucha de las artes marciales de la dinastía Ming , en especial parece relacionado con las 32 formas del Boxeo Largo. En segundo lugar, integra la gimnasia Taoísta y su sistema de respiración, y la teoría de los Canales y Colaterales de la medicina china tradicional . En tercer lugar, formula sus principios de lucha en clave de Yin y Yang , Las Cinco Fases , la Alquimia Interna y el Libro de los Cambios. 

El Tai-Chi Chuan:

La traducción de los ideogramas chinos Tai-Chi Chuan es: la acción (Tai) de la energía interna (Chi) por medio de palmas o puños (Chuan), que vendría a significar la acción de la energía en el cuerpo. Otro de los nombres por el cual se le conoce es el último boxeo supremo.

El Tai-Chi Chuan es considerado como un estilo interno perfecto perteneciente al Nei-Chia (Escuela Interna), cuyo dominio principal estriba en el cultivo de la fuerza interna, ejecutado con gran suavidad y concentración por el practicante.

El símbolo del Tai-Chi Chuan, el cual de hecho lo describe a la perfección, consiste en una mota de algodón con una aguja adentro. Esto constituye una alegoría del Tai-Chi: a cualquier observador esta disciplina puede parecer una inofensiva mota de algodón flotando en el aire, pero el agresor que quiera aplastar esta mota de algodón con las manos se encontrará con una aguja en el interior de la misma .

Hay muchas historias que narran el nacimiento del Tai Chi Chuan. La más popular cuenta como un taoísta, maestro en Boxeo Shaolín, Zhang San Feng, presenció la pelea entre una grulla y una serpiente. La grulla atacaba con picotazos y arañazos, mientras que la serpiente, ondulante y fluida, esquivaba facilmente los ataques. La grulla, agotada, se posó en un árbol a recuperar fuerzas y al rato volvió al ataque, continuando la serpiete con sus movimientos circulares y fluidos. Finalemnte la serpiente venció en la pugna. La conteplación de este hecho fue lo que inspiró a Zhang San Feng a crear una forma de boxeo que engloba la filosofía del Tao, del yin y del yang. 

ESENCIA - jïng: asociado con el esperma o el fluido menstrual femenino. También se extiende a lo que son los fluidos corporales, como esencias corporales.

ENERGÍA - qì: como una energía "bioeléctrica" que anima nuestro cuerpo. 

ESPÍRITU - shën: la esencia de nuestro verdadero ser, más allá de la personalidad o incluso el carácter. (en realidad, la palabra shën, tiene varias maneras de usarse, y en tai-chi a veces cuando se emplea no se está refiriendo a este aspecto, y a veces sí, dependiendo del contexto. 

Por ejemplo, a veces corresponde mas a "jïng shën") 

 

EL QI ("CHI"): Es un término de difícil traducción ya que no tenemos un verdadero equivalente en Occidente. Sin embargo en China es muy usual. La palabra “qí” es en sí un tanto ambigua, abarca varios conceptos.  

Para definir el qi (chi) podríamos relacionarlo con palabras como por ejemplo la respiración; con la energía que circula por el cuerpo de los seres vivos; dentro de la comida correspondería a lo nutriente; el aire en sí también se denomina “qí”; etc. 

Cuenta también con otras acepciones, algunas de ellas son: gas, aire, aliento, respiración, hálito, espíritu, moral, aires, maneras. Se ha traducido como energía vital, fuerza vital, bioelectricidad, el aliento de la vida , etc. Sin “qi” no hay vida.  

La medicina tradicional china se basa en él y en su circulación a través de los meridianos de acupuntura, para curar las enfermedades. Podríamos comprenderlo como la energía vital que nos mantiene vivos y de cuya correcta circulación depende la ausencia de enfermedades.  

Explicado a grandes rasgos, cuando se produce un trauma, el “qí” se puede bloquear generando una enfermedad. Todos tenemos “qí”, pero no todos somos capaces de detectarlo, al igual que la mayoría no somos capaces tampoco de detectar el fluido de nuestra sangre ¡pero sin duda fluye!. 

Manifestaciones del “qi” pueden ser en forma de cosquilleos, hormigueos, calorcito, intensidad , etc. hay muchas sensaciones que lo expresan. Me atrevería a decir, que es cualquier sensación que nos conecte con el impulso vital que nos mantiene vivos . Una sensación más o menos intensa y plena, que nos hace sentir vida en nuestro interior, que nos hace sentir que tenemos manos, por ejemplo, o pies, o que hay algo que recorre nuestro cuerpo de arriba abajo, algo que se mueve, a veces por sí solo, a veces porque lo dirigimos. El “qí” justamente es la sensación intensa, plena, poderosa y “feliz” de estar vivos –y ¡notarlo! Lo ideal en tai-chi chuan es manejar el qí qe provieune del “tan-tian”  

YIN-YANG: Del wu-ji surgen dos polos: yin y yang, o positivo y negativo. Plenamente en el campo de la existencia, de la materialización, yin y yang manifiestan una vía, una decisión, una dirección. De esa manera, automáticamente se constituye la vía, la decisión, la cualidad, la acción, la dirección opuesta. Es decir, cuando surge "izquierda" es en contrapartida a "derecha", cuando surge "arriba", queda definido ya "abajo", cuando concretamos lo "bello" implícitamente concretamos lo "feo".  yin yang, dentro propiamente de lo que es el tai-chi chuan, son pares de opuestos tales como: activo-pasivo, sólido-insustancial, pesado-ligero, ataque-retirada, avance-retroceso, ataque-defensa, apertura-cierre, movimiento-quietud, rápido-lento, suave-duro, etc. 

Yin y yang son cara y cruz de una misma moneda. Uno no puede existir separadamente del otro. También son relativos: cuando algo es yin es en relación a algo, cuando algo es yang es porque es comparado con otra cosa que, comparativamente, es yin. No existen Yin ni Yang absolutos, tal como expresa el diagrama del taiji (tai-chi) Yin y Yang no son estáticos, y se suceden mutuamente, igual que "después de una gran tormenta, siempre viene la calma", así parecen generarse el uno del otro. 

En el arte del Tai-chi tenemos una disciplina que inicia al practicante en la visión fundamental del Tao. Los movimientos de la forma, los ejercicios, el chi-kung y la práctica del Empuje de Manos nos proporcionan los medios para comunicarnos con el Chi y descubrir por nuestra cuenta las cualidades del Yin y el Yang y los llamados Cinco Elementos. Cada aspecto del entrenamiento ayuda a que las nociones básicas y los principios del Tao cobren vida en un contexto práctico. 

Este arte pertenece a una tradición que se remonta a la antigua China y cuyas nociones básicas están enraizadas en la filosofía del Tao o la Vía , que a diferencia del taoísmo popular que le siguió, no es una religión sino una forma de vivir en el mundo social y de relacionarse con el medio con serenidad y de forma amorosa más que con tensión y violencia.

Los principios fundamentales del Tao que conforman la práctica del Tai-chi se encuentran en clásicos como el Tao Te Ching (El Canon de la Vía y la
Virtud ) de Lao-Tzu, el I ching (Libro de los Cambios), los escritos de Chuang Tzu y el Huang Ti Nei Ching (El Clásico Interno del Emperador Amarillo; el primer tratado de Medicina).

Todas estas obras comparten una visión común del universo; la de que todo es parte de un gran continuum de energía, apreciable en los ciclos perennes del cambio y la transformación que podemos observar en nuestros propios cuerpos, así como en el entorno natural, social y político en el que nos encontramos

En este fluir del Tao nada está determinado o es permanente sino que todo está en continuo movimiento e interrelacionado:Inspiración y expiración, la noche transformandose en el día, luz y oscuridad, el cambio de las estaciones. 

Estos fenómenos expresan el intercambio dinámico de energía llamado el Chi. Dos cualidades complementarias de esta energía funcionan continuamente: el Yin, que originalmente se refería a la parte umbría de la montaña y el Yang, el aspecto soleado, brillante. Cada una de éstas cualidades incorpora la semilla de la otra: el potencial para la transformación. Esta visión del movimiento universal y la metamorfosis se ve ilustrada de forma sucinta por el conocido símbolo del Tai-chi. 

El Dào Dé Jing (Chino: Wade-Giles: Tao Te Ching, también llamado Tao Te King) es el libro más importante del pensamiento Taoísta y de la religión taoísta. El libro, según dice la leyenda, fue escrito alrededor del año 600 adC y su autor es Laozi ( WG Lao Tzu , también trasliterado como Lao Tse, "Viejo Maestro"), de quien se dice fuera un archivista de la Corte Imperial durante la dinastía Zhou. 

La autenticidad de estos detalles, sin embargo, es aún objeto de discusión. El nombre Dào Dé Jing puede traducirse como "El libro del Camino y de su Virtud". El Tao Te Ching describe una fuerza, llamada el Dào ( Tao ), que es el orden del mundo. Es una fuerza de contradicción, y representa todas cosas del universo. Es un libro muy corto; tiene sólo 81 capítulos de una página cada uno. Fundamentalmente está dirigido en dos sentidos. Uno es la transmisión de la idea de Tao y de la manera de obrar del "hombre santo" o "sabio" que la llega a conocer. Por otra parte el Tao Te Ching aconseja a los gobernantes para regir de forma sabia.

Este breve y enigmático libro es uno de los más importantes en la filosofía y la religión en China , fundamento del taoísmo , pero con una clara impronta en el budismo chan , pues este último comparte muchos conceptos del taoísmo. En China la filosofía de la naturaleza y la visión del mundo está impregnada del pensamiento taoísta y así muchos artistas , pintores , calígrafos y hasta jardineros han usado este libro como fuente de inspiración. Su influencia se ha esparcido también más allá del Lejano Oriente, ayudada por las muchas traducciones diferentes del texto a lenguas occidentales. 

(Dào) se transcribe usualmente como "el camino por delante", "la senda por delante", o simplemente "el Camino". Este término, usado por todos los filósofos chinos (incluyendo a Confucio , Mencio , Mozi y los legalistas , tiene un significado especial en el contexto del taoísmo, en el que implica el proceso esencial e innominable del universo.

(Dé) tiene el equivalente aproximado de "virtud". En chino, lleva las mismas connotaciones que la palabra "virtud" en español: puede significar tanto una cualidad moral , cuanto una capacidad inherente ( la virtud de curar").
(Jing) significa "escritura", "gran libro", o "doctrina". 

Así, Dào Dé Jing puede traducirse como "La Escritura del Camino y la Virtud", "El Gran Libro del Camino y su Poder", "La Doctrina de la Senda y sus Virtudes". 

Muchas personas creen que el Dào Dé Jing contiene algunas verdades universales que han sido reconocidas también en otras filosofías, religiosas o segulares. Cada una de las interpretaciones modernas difiere al menos ligeramente, y en ocasiones profundamente, de la otras. Dependiendo de cómo se los lea, algunos capítulos pueden tener varias interpretaciones, desde la sabiduría práctica para la gente común hasta consejo para los reyes, pasando por extrañas recetas médicas. Los principios y conceptos centrales son:

• El Tao abarca los principios de infinitas cosas. No tiene forma ni sonido; es incorpóreo, eterno y permanente. Este principio no puede explicarse con palabras.
• El Dào Dé Jing enfatiza los valores "femeninos" ( Yin ), como la cualidad del agua, fluidez y suavidad (en lugar de la solidez y aspereza de la montaña), la elección del lado oscuro y misterioso de las cosas, y el control sobre las cosas sin gobernarlas.
• El concepto de "retorno", no en el sentido de regreso al pasado, sino más bien como "contracción", "reducción" e incluso "retirada" sobre sí mismo. Este concepto es ilustrado por el texto del capítulo 48: el aprendizaje consiste en aumentar día a día el patrimonio propio; la práctica del Tao consiste en sustraer día a día.
• La Nada es la sustancia del Tao y el Ser es su función. Para alcanzar el dominio del Tao es necesario primero reconciliarse con la inmovilidad, no ocuparse de cosas mundanas, dejar de lado el intelecto, el conocimiento, los deseos, el egoísmo y el egocentrismo.
• Para el taoísmo es central la búsqueda del vacío, común también al budismo y, en alguna medida, al confucianismo .
• Otras ideas centrales incluyen:
  • El uso de la fuerza sólo atrae la fuerza.
  • La riqueza no alimenta el espíritu.
  • La preocupación por sí mismo y el darse importancia son vanos y autodestructivos.
  • La victoria en la guerra no es gloriosa. No debe celebrarse, sino ser causa de duelo, porque surge de la devastación.
  • Cuanto más empecinadamente se intenta algo, mayor es la resistencia que se crea; cuanto más se actúa en armonía con el universo, más se logrará y con menos esfuerzo.
  • El verdadero sabio concede poca importancia a su propia sabiduría, porque cuanto más conoce más se da cuenta de lo limitado de su conocimiento.
  • Cuando perdemos los valores fundamentales, los reemplazamos con valores crecientemente inferiores que pretendemos verdaderos.
  • La glorificación de la riqueza, el poder y la belleza atraen el crimen, la envidia y la vergüenza.
  • Las cualidades de flexibilidad y suavidad son habitualmente superiores a las de rigidez y fuerza.
  • El contraste de los opuestos (la diferencia entre masculino y femenino, luz y oscuridad, fuerte y débil, etc.) es lo que permite entender y apreciar el universo.

Los ideogramas chinos que representan al I-Ching son . El primer ideograma significa libro y el segundo facilidad de cambio. Algunas personas se refieren al I-Ching como "El Libro de la Facilidad " o "El Libro de los Cambios". El ideograma   proviene de . Este símbolo combina el sol (yang) en la parte superior y la luna (yin) en la inferior. 

Tras observar el universo, los antiguos chinos se dieron cuenta de que este se encuentra en constante cambio. También señalan que aunque el cambio es continuo existen ciclos estacionales y anuales. De estos ciclos se extraen reglas estables. Sin embargo no es fácil usar el método  para encontrar estas reglas estables en el universo y aplicarlas a las actividades humanas. Esta es la razón por la que algunas personas piensan que el I-ching es fácil y otras no.