 RELAJACIÓN, CALMA, TRANQUILIDAD
Piedra filosofal del arte del tai chi, condición indispensable. Nunca es suficiente. No confundir con flacidez. Tomemos como ejemplo un bebé: tiene muchísima energía, pero es blando y sin embargo, terso. Un bebé nunca está rígido. Si estamos tensos somos rígidos y, aunque parezca mentira, más fáciles de manipular. Un cachorro de perro o de gato, por ejemplo, tienen mucha energía y también son blandos, eso hace que sean difíciles de agarrar si ellos no quieren, aunque nosotros seamos enormes comparados con ellos.
Todo el cuerpo debe alcanzar ese estado de relajación atenta, desde la cabeza a los pies, sin olvidar la gran variedad de músculos de la cara: en especial entrecejo, párpados, boca. Notar también cuello, hombros, pecho, nalgas, muslos...
Además, estando relajados el "qí" corre más fácilmente lo que también permite mayor soltura.
LENTITUD Generalmente -aunque no siempre sea así- los movimientos del tai chi chuan se realizan de forma bastante pausada, lo que ayuda a concentrarse en la ejecución del movimiento y perfeccionarlo, y a que el qi recorra con fluidez y grosor todos los puntos.
SUAVIDAD Lo suave vence a lo duro. Igual que el agua erosiona la roca, el viento penetra en todas partes, el bambú flexible aguanta el temporal que quiebra al rígido roble. También me recuerda al refrán "las moscas se atrapan con miel, no con hiel", no sé por qué. La suavidad también ayuda a que el qi fluya más libremente.
CONTINUIDAD Los movimientos de tai chi se realizan con continuidad, es decir sin interrupciones, sin cortes, sin atascos. Si bien en algunos estilos, como por ejemplo Chen o Zhaobao, la velocidad no es del todo homogénea y parece haber pequeñas interrupciones, se tratan de pequeñas pausas o cambios de ritmo como los que corresponderían a una sinfonía y no a un disco rallado. Hay que acabar cada movimiento pero también hay que enlazarlo con el siguiente sin que haya un "corte de fluido eléctrico de por medio"
Fluidez: Al realizar los movimientos deben carecer de "atascos", de cortes, de paros, deben realizarse como cuando escuchamos una sinfonía, sin que halla "tropezones". En el estilo Yang, es más evidente. En el tai chi estilo Chen, el ritmo no es siempre homogéneo, ya que hay momentos en que se dan puñetazos al vacío pero bastante reales, con lanzamiento de "jinr" (fa jinr), esto es una característica de este estilo, su "pao-chui" o golpes-bomba, sin embargo, esto no está reñido con la fluidez.
UNIDAD ARMONÍA Del cuerpo. Al realizar los movimientos del tai chi chuan, el cuerpo debe estar unido en un todo, así, no pueden existir movimientos separados de sus partes y cuando movemos aunque sea un dedo, todo el cuerpo se ha de mover con él. No puede ser mover, por ejemplo, un brazo, haciendo un círculo y que el movimiento de rotación se acabe en el omóplato, sino que ha de implicar hasta la punta del pie contrario, por ejemplo. Si algo se mueve, todo se mueve. También hay que decir, que a veces, ese movimiento puede pasar inadvertido, por pequeño, al observador, pero quien lo ejecuta debe sentirlo. Es como si fuéramos una marioneta, que al tirar de cualquier hilo, el movimiento vibra hasta llegar a la totalidad.
Coordinación. De igual modo, tiene que haber una correspondencia entre los movimientos del tai chi chuan que realizamos con la parte superior del cuerpo y los de la parte inferior, al igual que cuando caminamos con naturalidad y nuestros brazos oscilan armonizando el movimiento con las piernas.
Sobre una correcta postura en la practica del tai chi chuan ver la página siguiente | CIRCULARIDAD Se pretende que en el tai chi chuan los movimientos se ejecuten de forma circular, no en línea recta, sino curva; que no hallan ángulos, que el movimiento sea sinuoso.
GRAVIDEZ. Enraizarse en el suelo. Dejar caer todo el peso del cuerpo en los pies.
Mantener el centro de gravedad bajo y equilibrado: Evidentemente se consigue gran estabilidad al bajar, si no, pensemos qué es más fácil derribar ¿un objeto delgado y alto o uno bajo y grueso?. Los humanos somos más fáciles de derribar mientras más erguidos nos mantenemos y mientras más juntos tenemos los pies. Mientras más bajas sean nuestras posturas y mejor nos enraicemos en el suelo (nos clavemos a él), más cuesta arrancarnos del sitio. Me acuerdo de esos juguetes que creo que se llaman "tentempié" que no hay manera de derribarlos. A parte de bajar físicamente, cosa que depende de la flexibilidad de cada cual, del estilo que practiquemos, del movimiento, también podemos bajar el "qi" hasta el tantien cosa que ayuda mucho a arraigarse.
Mantenerse centrado: Lo del equilibrio también es lógico, es seguir las leyes de la física. Si nuestro centro de gravedad está desplazado, aunque tengamos una postura baja, también es fácil desplazarnos (desenraizarnos) O sea que si nos descentramos con un exceso de inclinación o postura poco correcta también es fácil que nos arranquen del sitio.
Los movimientos de tai chi chuan, además de armoniosos, no han de ser llevados más allá de su justa medida. Si extendemos demasiado uno o los dos brazos al ejecutar una postura, es fácil que el otro nos desequilibre. Es bueno buscar la propia medida. Experimentar hasta dónde conseguimos mantener el control de la situación y desde dónde ya nos sentimos forzando o somos fáciles de manejar.
Hundir el qi en el tantien.
RESPIRACIÓN Esto tal vez merecería un capítulo aparte, así que únicamente diré que la respiración en la realización del ta ichi chuan, por norma, ha de ser sobre todo, natural. Lo mejor es no forzarla. Si bien, por ejemplo en el aprendizaje de la forma Yang de Beijing (24 movimientos), se nos dice que en los movimientos de cierre o recogimiento hay que inspirar y en los de apertura expirar, esto ha de venir de por sí solo, si de forma premeditada lo forzamos para que así suceda, difícilmente podremos -por ejemplo- relajarnos.
VACÍO En el fondo, quizás la propiedad más importante que debe impregnar nuestra práctica de tai chi chuan. ¿Por qué? Porque si conseguimos, experimentamos y ejercitamos el verdadero "vacío" (traducción del término "köng" que es la mejor que tenemos pero no deja de ser algo imprecisa, según me he dado cuenta) podemos conseguir lo que nos propongamos dentro de este arte. Este sería el "truco". Vacío sería como el cese de los procesos "hòu tiän" (cielo posterior). Sería como suspender los pensamientos, las emociones, los juicios. Sería como mantenerse en la pura existencia, en el presente, en la plena conciencia. Estando "köng" el qi circula libre y naturalmente, sin atascos y repartido adecuadamente por el cuerpo.
Un ejemplo: ese tipo de reacción instantánea e impremeditada que permite que cojamos con éxito al vuelo una taza de café que se acaba de caer de la mesa mientras estamos tranquilamente charlando con alguien, cuando muchas otras veces, al querer evitar que se caiga, no logramos detenerla. Uno en realidad no sabe ni cómo lo ha hecho, simplemente lo ha hecho |
