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lunes, febrero 28, 2011

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La Curación es el arte más antiguo de la humanidad


"La Curación es el arte más antiguo de la humanidad. El origen de la vida incluye el origen de los principios de la preservación de la vida. El ser humano tiene energías de sanación dependiendo de lo dinámica, positiva y servicial que sea su naturaleza. De hecho, las energías vitales, la salud y la sanación están en todo lo que nos rodea. El hombre flota en esas energías y recibe constantemente energías vitales. La vida está en él y él está en la vida. El hombre es un constante receptor de las energías vitales para sus fines personales; pero el hombre puede ser también un transmisor de esas energías. Una persona dinámica, positiva y orientada al servicio, que ame a los demás seres, puede ser un moderado transmisor de semejantes energías de sanación. Cuando lo hace profesionalmente, se le llama sanador" -Sri Kumar.

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SOMOS UNO

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meditacion diaria



EL LIBRO DE LOS CAMBIOS




 Escrito por Luis Roca Jusmet

Es un libro que, según dicen, se remonta al año 1000 a.C. y que muchos han considerado como la esencia de la sabiduría china e inspiración de sus tradiciones filosóficas más genuinas: el taoismo y el confucionismo. 
 
Es un libro- herramienta con una función sapiencial y de adivinación ( oráculo). Globalmente tiene el papel de ser una especie de brújula de orientación delante de un problema práctico, es decir, frente a una decisión. Es un libro que pretende representar, al través de las combinaciones precisas de un sistema algebraico binario ( trazo recto que es el yang/ trazo cortado qu es yin) la trama del mundo en la forma de sus cambios, es decir, de todas sus posibles transformaciones.
 
El Yi Jing ( I Ching) está basado en la Cosmología tradicional china. Es una concepción cíclica y dinámica del Cosmos. El proceso comienza con el Uno ( Tao) que se polariza en dos principios antagónicos, el Yin y el Yang, que se manifiesta en términos absolutos como Cielo y Tierra. La Tríada se forma con el tercer elemento del trigrama, el Hombre, es el mediador entre el Cielo y la Tierra. A partir de aquí se elabora el Pakua o los ocho trigramas, que surgen de combinar entre sí las tres líneas que representa el Cielo/ Hombre/ Tierra. Este pakua está simbolizado por ideogramas que representan a la vez formas de la naturaleza y formas del orden social básico ( que es la familia, la institución básica de la sociedad china).
 
Los trigramas son: Cielo ( Padre); Tierra ( Madre); Trueno ( Hijo mayor); Agua ( Hijo Mediano); Viento ( Hija Mayor); Fuego ( Hija Mediana); Lago ( Hija Menor).
 
Si combinamos 2 de estos trigramas, colocando uno sobre el otro resultarn 64 hexagramas, donde el trigrama superior representa el Cielo y el inferior la Tierra ( y su combinación el Hombre). Estos hexagramas representan los patrones en los que se manifiestan todas las situaciones, armónicas o conflictivas, de la vida humana. La ética que nos propone el Yi Jing es la de mantener la armonía interna para no dejarnos desbordar por las circunstancias y ser esclavo de ellas. Se establece siempre una diferencia esencial entre el Hombre Superior o Noble y el Hombre inferior delante de las situaciones de la vida.
 
Inicialmente eran exclusivamente estas figuras las que fomaban el sistema simbólico. Luego se fueron absribiendo los textos verbales, en forma de comentarios. La Tradición atribuye la composición original a Fu Shi ( Emperador Amarillo), figura mítica de la Edad de Oro Primordial). En su forma original ya están definidos los trigramas y su sentido, que según la leyenda vió reflejados en el caparazón de una tortuga. La versión actual de los 64 hexagramas se atribuye al Rey Wen y a su sobrino el Duque de Zhou. Los comentarios a los hexagramas serían obra de Confucio, que era tan entusiasta del libro que llegó a decir que le gustaría dedicar a su estudio los últimos años de su vida.
 
Una lectura errónea es buscar en el Yi Jing consejos sobre lo que hemos de hacer, delegando así de la decisión propia. Esto va en contra de su espíritu, que es el de responsabilizarnos de nuestra vida. La respuesta está siempre en uno mismo. Frente a una pregunta clara y precisa que viene dada por una decisión previa, el Libro de los Cambios nos dará las sugerencias que nosotros mismos podemos extraer sobre las consecuencias de estos actos. La decisión , la interpretación y la responsabilidad están en nosotros, no en 
el Gran Otro que decide por nosotros.
 
 Respecto a las traducciones del libro acostumbra a sobrevalorarse la traducción del alemán Richard Wilhelm. Es una versión que algunos consideran excesivamente rígida, aunque es muy completa y tiene abundantes notas interesantes. Una buena versión es la que publicó Atlanta el 2006, que se completa con los comentarios de Wang Bi., uno de los pensadores chinos más importantes, que desgraciadamente murió muy joven. La traducción de esta versión del Yi Jing es del maestro de artes marciales internas Jordi Villà. Finalmente no puedo dejar de recomendar a los que dominan el francésel libro del filósofo y sinólogo francés François Jullien titulado Figures de l'immannece. Pour une lectura philoosphique du Yi King.  

EL MANTRA ELEVA LA CONCIENCIA



El "Yoga de la Mente" - un mantra es una sílaba, palabra o frase en uno de los lenguajes sagrados (como el Sánscrito o el Gurmukhi) y algunas veces en castellano o inglés, el cual eleva o modifica la consciencia a través de su significado, ritmo, tono e incluso la reflexología de la lengua en el paladar.

Los tres lenguajes de la consciencia son:

  • humano - cosas, el mundo; en voz normal o alta.
  • amantes - deseo de pertenecer; susurro fuerte.
  • divino - el infinito; mental- o silenciosamente.
Hay dos cosas que puedes hacer para que el uso de un mantra sea más potente, independientemente de cómo lo recites. Una es ver el mantra, como si se fuese escribiendo a medida que lo recitas, y la otra es escuchar activamente a medida que lo entonas, a lo mejor, en este caso, cuando estés usando los dos primeros lenguajes.
 
Algunos de los mantras más usados son las siguientes:
 
AD GURAY NAMEH, JUGAD GURAY NAMO
SAT GURAY NAME, SIRI GURU DEVAY NAMO
es el Mangala Charn Mantra, y es entonado para la protección. Rodea el campo electromagnético de luz protectora, y significa "Yo saludo al Guru primordial (consciencia que nos guía a la Realización Divina), yo saludo la sabiduría de todos los tiempos, yo saludo la Verdadera Sabiduría, yo saludo a la gran e invisible sabiduría."

ADI SHAKTI, ADI SHAKTI, ADI SHAKTI NAMO NAMO
SARAB SHAKTI, SARAB SHAKTI, SARAB SHAKTI NAMO NAMO
PRITHUM BHAGAWATI, PRITUM BHAGAWATI, PRITUM BHAGAWATI NAMO NAMO
KUNDALINI, MATA SHAKTI, MATA SHAKTI, NAMO, NAMO.
El Primer Shakti Mantra nos sintoniza con la frecuencia de la Madre Divina, y con energía primordial protectiva y generativa. El entonar este mantra elimina miedos y satisface deseos. Adi Shakti significa el "Poder Primordial", Sarab Shakti significa "Todo el Poder", y Pritum Bhagawati significa "que genera a través de Dios".

AKAL, MAHA KAL
significa "Sin Muerte, Gran Muerte", es un potente mantra revitalizador que remueve miedos y relaja la mente.

AP SAHAEE HOA SACHE DA SACHE DHOA, HAR, HAR, HAR:
significa "El Señor Mismo se ha convertido en nuestro protector, el más Verdadero de lo Veraz se ha ocupado de nosotros, Dios, Dios, Dios" o "El Señor Mismo es mi refugio, verdadero es el apoyo del Verdadero Señor." Es un mantra entonado para la prosperidad.
ARDAS PAYE, AMAR DAS GURU, AMAR DAS GURU,
ARDAS PAYE, RAM DAS GURU, RAM DAS GURU, RAM DAS GURU,
SUCHE SAHE:

Garantiza por la gracia de Guru Amar Das, quién da esperanza a los desesperanzados, y Guru Ram Das, que es el Rey de los Yoguis y el Concesionario de Bendiciones, del pasado, presente y futuro, que la plegaria será  respondida, y que todas nuestras necesidades se verán provistas, ¡firmado, sellado y entregado!
DHARTI HAI, AKASH HAI, GURU RAM DAS HAI.
"Dharti" significa tierra y "Akash" es Ether, y Guru Ram Das es el venerado cuarto Guru Sikh. Este es el primer Sodhung Mantra.
EK ONG KAR, SAT GUR PRASAD,  SAT GUR PRASAD, EK ONG KAR.
es el mantra mágico llamado así por su poder y sacritud. Normalmente se recita viceversa (Ek Ong Kar,  SAT Gur Prasad,  SAT Gur Prasad, Ek Ong Kar). Muchas páginas están dedicadas a la explicación de este mantra y se nos avisa de entonarlo con reverencia. Significa "Hay un Creador - Verdad revelada a través de la gracia del Guru.".
EK ONG KAR, SAT NAM, KARTA PURKH, NIRBHAO, NIRVAIR
AKAL MOORT, AJUNI, SAI BHANG, GUR PRASAD, JAP
AD SUCH, JUGAD SUCHIHE SUCH, NANAK HOSI BEE SUCH

es el Mul Mantra, la raíz de todos los mantras. Significa, "El creador de todo es Uno. Verdad es su nombre. "Él lo hace todo, sin miedo, sin ira, inmortal, sin nacer, auto-realizado, realizado a través de la gracia del Guru, Medita: Él era verdadero al principio, verdadero en todas las épocas, verdadero incluso ahora. Nanak será verdadero para siempre."
EK ONG KAR, SAT NAM, SIRI WHA(HE) GURU
es el Adi Shakti Mantra, y es muy potente para despertar la energía Kundalini y suspender la mente en dicha. Ek significa "Uno, la esencia de todo", Ong es la vibración primordial de la cual fluye toda la creatividad, Kar es "creación", SAT "verdad", NAM "nombre", Siri "gran", Wha "éxtasis", y Guru es "sabiduría". Cuando se juntan las palabras significa "Hay un Creador cuyo nombre es Verdad. ¡Grande es el éxtasis de esa Sabiduría Suprema!"
GOBINDE, MUKANDE, UDARE, APARE, HARIANG, KARIANG, NIRNAME, AKAME
es el Guru Gaitri Mantra, cuyo significado es "Sustentador, liberador, iluminador, infinito, destructor, creador, sin nombre, sin deseo." Trae estabilidad a los hemisferios del cerebro y trabaja el Centro del Corazón para desarrollar compasión, paciencia y tolerancia, uniéndonos con lo Infinito.
GURU GURU WAHE GURU, GURU RAM DAS GURU
hace un llamado a Guru Ram Das encomiándonos a la luz de su guía espiritual y su gracia protectiva.
HAR significa Creatividad Infinita, un nombre de Dios.
HARA es otra forma.
HARI es la forma activa de la Creación.
HARI NAM, SAT NAM, HARI NAM, HARI.
HARI NAM, SAT NAM, SAT NAM, HARI.

El nombre de Dios es el Verdadero Nombre.
HUM DUM HAR HAR.
Este mantra abre el Chakra del Corazón y significa "Somos el Universo, Dios, Dios."
ONG significa Creador - la Vibración Primordial de la cual fluye toda creatividad.
ONG NAMO, GURU DEV NAMO
es el Adi Mantra que precede la práctica del Kundalini Yoga, sintonizándonos con nuestro ser superior. Ong es la "Infinita energía Creativa en manifestación y actividad." ("Om" o Aum es Dios absoluto y sin manifestar), Namo es "saludar con reverencia" implicando humildad, Guru significa "maestro o sabiduría", Dev significa "Divino o de Dios" y Namo reafirma humildad y reverencia. En su total significa, "Hago un llamado a la Sabiduría Divina".
ONG SO HUNG es "Creador, ¡yo soy Vos!", un mantra que produce vigorización y la apertura del corazón.
PRANA, APANA, SUSHUMNA, HARI.
HARI HAR, HARI HAR, HARI HAR, HAR.

Prana es la fuerza vital, Apana la fuerza eliminativa, y Sushumna es el Canal Central para esa fuerza. Esto ayuda a elevar la energía por la columna para la curación. Hari y Har son nombres de Dios.
PRITVI HAI, AKASH HAI, GURU RAM DAS HAI.
Pritvi significa tierra - hacer un llamado al venerado Guru Ram Das es algo muy poderoso.
RA MA DA SA, SA SAY SO HUNG
es el Siri Gaitri Mantra, y se entona para curar. Ra es el Sol, Ma es la Luna, Da es la Tierra, y Sa es Infinidad. Say es la totalidad de la Infinidad, y So Hung es "Yo soy Vos". "Ra Ma Da Sa" es el mantra de la Tierra, y "Sa Say So Hung" es el mantra del éter.
SA TA NA MA
es el Panj Shabad expresando los cinco sonidos primordiales del universo. "S" es infinidad, "T" es vida, "N" significa muerte y "M" es renacimiento. (El quinto sonido es "A".) Este es uno de los mantras más frecuentemente usados en el Kundalini Yoga.
SAT NAM
es el mantra semilla o Bij Mantra y es el más usado en la práctica del Kundalini Yoga. SAT significa Verdad; NAM significa hacer un llamado a, nombrar o identificarse con. SAT NAM significa Verdad es mi identidad y Yo hago un llamado a la Verdad eterna que reside en cada uno de nosotros. Entonar este mantra despierta el Alma, y con más sencillez significa "realmente".

SAT NARAYAN, WHA HE GURU, HARI NARAYAN, SAT NAM
Narayan es el aspecto del Infinito que se relaciona al agua, y Hari Narayan es el Sustento creativo, que hace que el que entone este mantra intuitivamente nítido o curativo.  SAT Narayan es Verdadero Sustentador, Wahe Guru, indescriptible Sabiduría, y SAT NAM, Verdadera Identidad. Este es el antiguo Chotay Pad Mantra.
WAHE GURU
es el Guru Mantra, el mantra del éxtasis. No tiene traducción, pero entonarlo eleva el espíritu.
WAHE GURU, WAHE GURU, WAHE GURU, WAHE JEEO:
"El éxtasis de la consciencia es mi amado."
  

Qué clase de energía transmites?

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Si tú llevaras imanes pegados por todas partes, podrías esperar que algunas cosas se te pegaran, que otras se alejaran corriendo de tu lado y que otras no te afectaran.

En cierto modo, esto es lo que ocurre en la vida.

Inconscientemente transmites tu energía. Algunas de tus cualidades son magnéticas y otras repelentes. Has atraído hacia ti toda cosa y persona que está en tu vida. La vibración que emites está formada por tu energía consciente e inconsciente, en parte repelente, en parte magnética, y en parte neutra. La ley que hay detrás de ello es la que dice: atraemos lo que es similar a nosotros.

Atraemos a nuestra vida, personas y situaciones que tienen vibraciones similares a las nuestras. Las cualidades negativas como la penuria, la desesperación, la depresión, la rudeza o la desconsideración conducen a una frecuencia baja.

Si poseemos alguno de estos elementos en nuestra naturaleza, magnetizaremos a alguien de energía similar hacia nuestra vida. Las cualidades como el amor, la gentileza, la dicha, el deleite o la generosidad transmiten una energía de frecuencia elevada y también magnetizan a personas de energía similar.

El universo nos ofrece espejos para que nos contemplemos en ellos, mira a tu alrededor y observa a los personajes que te rodean. Están interpretando un papel en la obra de tu vida por algún motivo.  

Cuanto más vehementemente negamos que somos como imanes para cierto tipo de persona o situación, más nos pide nuestro Yo superior que observemos atentamente a nuestra sombra.

La desesperación es algo que repele. Cuando alguien está desesperado por tener pareja, los demás captan esa desesperación a un nivel sutil y se retiran. Cuando cambian esa energía por otra amorosa, abierta y de aceptación, atraen a la persona adecuada.

La ley de atracción funciona en diferentes ámbitos. Si no estás en armonía con la vida puedes atraer alimentos que te sientan mal. Si tienes pensamientos autocríticos te estás atacando a ti mismo. Puedes atraer a mosquitos que te piquen. Están sirviendo de espejo para la energía que estás emitiendo.

Si estás soterrando la cólera puedes atraer un ataque. Si tienes pensamientos negativos atraes a personas y situaciones negativas. Si tienes mala salud, en el momento en que estés listo para soltarla atraerás al sanador perfecto a tu vida. Si quieres que un proyecto tenga éxito pero tienes sentimientos ocultos de aburrimiento, o si estás asustado o cansado, la energía subyacente contrarrestará el éxito del proyecto. Siempre que algo no se manifieste como tú esperas, examina tus sentimientos soterrados y cámbialos. Entonces magnetiza aquello que quieres.

Lo interior atrae a lo exterior. Si algo de tu mundo exterior no es como quieres que sea, busca dentro y cambia tu manera de sentir con respecto a ti mismo. Entonces automáticamente atraerás a personas y experiencias diferentes hacia ti. Si te infravaloras y piensas que no eres lo suficientemente bueno, atraerás a una persona abusiva que te hará lo mismo.

Recuérdate tus buenas cualidades y magnetiza a alguien que te aprecie. No emitas energía negativa ni pienses en atraer algún desastre hacia ti. Irradia luz positiva y confía en que un milagro se acerque a ti.

Eres como un imán: atraes aquello que es similar a ti.


Juan Carlos Caramés

domingo, febrero 27, 2011

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CUENCOS TIBETANOS

TAO Perfeccion



Perfección

El héroe baja de la montaña,
Radiante de poder,
Pero una pelea con un anciano polvoriento
Rápidamente lo tumba al suelo.

Antaño, los hombres y mujeres jóvenes que querían ser extraordinarios entrenaban en la montaña con un maestro famoso. Lejos de las distracciones de la sociedad, aislados en la limpieza, se mantenían en una alta cima y no bajaban hasta que hubiesen alcanzado gran habilidad.

Tales personas eran héroes, el pináculo del desarrollo. Sin embargo, en su subsecuente deambular por el mundo, tales héroes frecuentemente encontraban a algún viejo que podía superarlos rápidamente. Ya sea en el debate filosófico o en habilidad física, siempre había algún oscuro trotamundos que podía eclipsar incluso al mayor de los héroes. ¿Por qué? Porque el héroe sólo tenía perfección, la fuerza de la juventud, y coraje. Los viejos tenían la ventaja de la experiencia y la sabiduría.

Siempre habrá en el mundo personas mejores que tú. Aprende a reconocer a aquellos mayores que son más sabios que tú, y respétalos. Date cuenta de que tú mismo no serás grande hasta que hayas vivido largo tiempo.

Perfeccionarse uno mismo es difícil pero no raro. Tener perfecta sabiduría es raro en verdad.

El Chi Kung es un sistema de ejercicios energéticos

El Chi Kung es un sistema de ejercicios energéticos de origen chino. Son innumerables las versiones que se conocen de estos sistemas. Según los expertos, pueden llegar a 5.000 las variantes conocidas. El término se puede traducir como manejo de la energía.

Su origen es difícil de precisar por su gran variedad de estilos y usos, pero forma parte de la mentalidad china y sus ideas matrices, es decir, el Yin Yang, los Cinco Movimientos, el Tao, los Tres Tesoros, que iremos desarrollando a lo largo de estas páginas.

Donde más se aprecia la presencia del Chi Kung es en la Medicina China, en las Artes Marciales y en las escuelas de Taoísmo, Confucionismo y Budismo. Estas cinco áreas son las principales fuentes donde se pueden rastrear sus orígenes y características.

TAOÍSMO
La escuela taoísta adopta el Chi Kung con el objeto último de alcanzar la inmortalidad (cheng-shien), mediante la alquimia interna de los Tres Tesoros a fin de regresar a la fuente.
Para alcanzar este objetivo, según los adeptos taoístas, se deben cultivar la salud y la longevidad como fundamento para prácticas superiores. Por ello desarrollan un sistema coordinado llamado Yang Sheng (cultivar la vida) que incluye dieta, hierbas, ejercicios, masaje, así como una cuidadosa atención en la armonización de las actividades humanas con los ritmos de la Naturaleza.

Lao Tsé escribió: vacía el corazón y llena el abdomen; se puede entender esto como vaciar la mente y el corazón e inspirar suave y profundamente para que se llene de energía el tan tien inferior. Esta es una instrucción taoísta básica para el Chi Kung.

El clásico del elixir y El clásico de la paz son dos textos sobre Chi Kung taoísta. A continuación presentamos un extracto de El clásico de la paz: Tenemos un cuerpo, y este cuerpo es una unidad, la unión de lo físico y lo espiritual. La forma en sí misma está muerta; es el espíritu el que da la vida física. Cuando hay armonía entre lo físico y lo espiritual, las condiciones son propicias; si esta armonía se altera, las condiciones son perjudiciales; si no hay sustancia física, el espíritu se marchita; si hay sustancia el espíritu florecerá. La armonía constante une lo físico y lo espiritual. La enfermedad constante causa la separación de lo físico y el espíritu.

CONFUCIONISMO
La escuela confucionista utilizó el Chi Kung como una manera de purificar y controlar la mente y las emociones, de manera que las personas se conviertan en mejores miembros de la sociedad.

Confucio decía: para cultivar el cuerpo, primero debemos rectificar la mente, y Meng Tse escribió: para cultivar la mente, antes debemos eliminar el deseo y cultivar la energía pura de la Naturaleza.

El Chi Kung se convirtió con los confucionistas en un método que permitía al individuo asumir su lugar en la sociedad, cultivando las virtudes del equilibrio y la ecuanimidad.

Se concebía la sociedad como un microcosmos del orden universal, y al aprender a obedecer sus leyes también se aprendía a obedecer las leyes de la sociedad. Un estado mental pacífico y ordenado se convierte en la base de una sociedad pacífica y ordenada.

BUDISMO
La escuela budista vivió una profunda transformación con la llegada del monje Tamo (Bodhidharma) al templo de Shaolín, que pronto se convirtió en el centro más famoso de las Artes Marciales y de la Meditación, dando origen al budismo Shang y al Kung Fu. Así, el Chi Kung se convirtió en la práctica medular del autodesarrollo físico y espiritual.

A Tamo se le atribuyen dos breves libros, que fueron conservados en secreto por los maestros de las Artes Marciales. Estos dos clásicos conforman los pilares de toda escuela posterior del estilo interno (nei chia) de Artes Marciales, y son probablemente los textos más influyentes en toda la historia del Chi Kung.

El primero se llama Yi chin ching (Clásico de la transformación de los tendones) y el segundo, más esotérico, se titula Hsi sui ching (Clásico de la limpieza de la médula). Estos dos volúmenes abarcan todo lo que hay de ejercicios de estiramientos y relajación básicos que preparan el cuerpo para la Meditación, la práctica de las Artes Marciales y prácticas más avanzadas de alquimia interna, que incluyen técnicas para transformar la esencia en vitalidad espiritual.

En la escuela budista se desalentaba el cultivo del poder personal a través del trabajo de la energía interna, por el riesgo que hay de desviarse del sendero. Se cultivaba la respiración como punto de concentración en estilo de meditación samatha (quietud) y vipassana (penetración espiritual).

Estas restricciones se aplicaban sólo a los monjes, los laicos observaban una fusión sincrética con el Taoísmo.

MEDICINA
Los indicios señalan que el Chi Kung evolucionó en China como una forma preventiva y curativa del cuidado de la salud, y es a mediados del siglo XX que el interés en las aplicaciones médicas del Chi Kung se reavivó repentinamente.

Esta Escuela destaca la importancia del ejercicio físico como medio para mantener el cuerpo tonificado, equilibrado, y para estimular el libre flujo de la sangre y la energía a través de todo el sistema. Sin embargo, el tipo de ejercicio es bastante diferente de la máxima que dice: sin apremio no hay premio. El Chi Kung pone énfasis en los movimientos suaves, lentos y rítmicos, sincronizados con una respiración diafragmática profunda.

La escuela médica adoptó numerosas formas de los ejercicios: el dao yin, el juego de los cinco animales, el baduan yin, el tai chi chuan, masajes de acupresión, etc. Su particularidad es el poco uso de la mente y la visualización, al modo como hacen los taoístas en los ejercicios, aunque se reconoce la importancia de la tranquilidad y el equilibrio emocional.

En el año 610 d.C., el profesor imperial de medicina Chao Yuan Fang editó el primer libro chino especializado en patología, en 50 volúmenes. Registra 1270 tipos diferentes de enfermedades, explicando los síntomas, las causas y los principios terapéuticos de cada una. El rasgo extraordinario es que sólo prescribe como remedio la práctica de 400 tipos de ejercicios Chi Kung según sea la enfermedad. Otro médico erudito fue Sun Si Miao, famoso por haber expuesto la terapia Chi Kung de los seis sonidos curativos.

Básicamente, hay dos tipos de Chi Kung médico: preventivo y curativo. En este último existe también la modalidad de trasmitir energía curativa del maestro sanador al paciente, conocido en chino como fa-shi. Esta técnica actualmente es estudiada por los científicos chinos para tratar enfermedades terminales, severas y degenerativas.

ARTE MARCIAL
Después de que Tamo enseñó a los monjes chinos a integrar el ejercicio físico en sus prácticas de meditación, y a los artistas marciales cómo potenciar sus destrezas físicas con el cultivo del espíritu, las Escuelas marciales y de meditación del Chi Kung construyeron sus prácticas sobre la idea del elixir interno (nei dan) de la energía como piedra angular del poder físico y de la lucidez espiritual.

Desde los tiempos de Tamo, las artes marciales han seguido el camino de la práctica de la energía interna y han utilizado lo espiritual para manejar la energía, y la energía para cultivar las destrezas marciales.

La Escuela Marcial tomó prestadas ciertas técnicas de la Escuela Médica del Chi Kung. Por ejemplo, los meridianos y los puntos vitales del sistema de energía humano fueron estudiados cuidadosamente para aprender cómo la energía se desplaza por el cuerpo, y se desarrollaron técnicas específicas de lucha para incapacitar a un rival con el simple hecho de golpear uno o más puntos específicos, de forma que el cuerpo se paraliza inmediatamente.

El Kung Fu contaba con 72 artes especializadas, entre ellas; campana de oro, palma de hierro, correr sin hollar la hierba, 18 monjes, que incorporaban ejercicios de Chi Kung en su entrenamiento.
Daniel Salinas