La Medicina China la definimos como tradicional porque se basa en un texto canónico que se mantiene como fuente incuestionable. Este texto es el Nei Ching ( escrito el S. VI a.C.), que simbólicamente se atribuye a un personaje mítico, Huan Di ( El Emperador Amarillo), que escribe su diálogo con Qi Bo, que es el médico que responde a sus preguntas
Pero la Medicina China es también empírica , en el sentido de que se ha ido enriqueciendo a través de la experiencia milenaria acumulada durante siglos. En la práctica basándose en el Nei Ching se han desarrollado muchas escuelas y tendencias. La idea de una Medicina Tradicional China nace de un imperativo occidental : La Organización Mundial de la Salud pide al gobierno chino que formule cual es la medicina tradicional de su país para incluirla en su catálogo.
Su metafísica básica es la de la analogía entre el Macrocosmos y el Microcosmos (Hombre). Establece sistemas de correspondencias entre todos los niveles en los que se manifiestan las cosas, tomando como referencias fundamentales la Numerología simbólica china: el Uno ( Tao), el Dos (polaridad yin/yang) , el Tres ( la Gran Tríada), el Cinco ( el Wu Xing ) y el Ocho ( Pakua).
Se combinan por un cierto dogmatismo ( basado en la autoridad indiscutible del texto en que se funda y en la concepción metafísica de la cosmología antigua) con las elaboraciones de tipo empírico, es decir, basadas en la propia experiencia médica. La mentalidad china, muy pragmática e integradora,equilibrar los dos aspectos sin más problemas. Lo hace desde una visión intuitiva, flexible y muy poco sistematizadora que le permite que la teoría sea una brújula más que un mapa, una guía más que una fórmula. Pero a nuestra mentalidad analítica y sistemática le puede desorientar este planteamiento si no entendemos su perspectiva, diferente a la nuestra.
La visión del ser humano es la de una unidad compleja ( en la que se manifiestan muchos niveles) pero sin entrar en dualismo del tipo occidental: ni el Alma/Cuerpo del platonismo griego, ,ni el Espíritu/Materia del cristianismo ,ni la Mente/ Cuerpo cartesiana..
La salud se entiende como la armonía de esta unidad y tiene un sentido global y relacional con el entorno. La persona sana es la que está bien consigo mísmo y con lo que le rodea. Sigue armoniosamente el curso de la naturaleza ( que se manifiesta sobre todo en el paso de las estaciones). La enfermedad es siempre un desequilibrio interno, sea causado por factores internos o por factores externos. Todas las enfermedades tienen una causa que puede interpretarse y siempre es resultado de una victoria entre el factor patógeno ( Sie Chi) sobre el factor antipatógeno ( Zen ChI). Pero el cuerpo no es, en esta concepción, escenario sino protagonista. En nuestra medicina el cuerpo parece ser el espectador de la lucha entre el microorganismo invasor y el fármaco químico defensor.
El problema que se nos plantea a nosotros, miembros de la sociedad occidental moderna, es hasta que punto esta medicina tradicional china es alternativa o complementaria de la medicina convencional. Lo primero que hay que constatar es que aunque nosotros tengamos una visión crítica de nuestra medicina no dejamos de tener por esto un punto de vista occidental, que es un punto de vista crítico y no tradicional. Y que los conceptos que manejamos para entender la anatomía, la fisiología y la enfermedad son occidentales: utilizamos términos como páncreas, sistema nervioso o tuberculosis. Estos conceptos son producto de la visión científica del mundo. La ciencia plantea un método y una lógica. Desde este método y esta lógica existe la anatomía, la fisiología y la patología convencionales. Otras concepciones occidentales como la naturopatía y la homeopatía son consideradas o pre-científicas, en el primer caso, o anticientíficas en el segundo. Con respecto a la medicina tradicional china la actitud de las instituciones médicas, con la prepotencia que le caracteriza, la caracterizan este pre o anticientífica. Los médicos que tienen una actitud más abierta ( y por tanto científica) y se toman la molestia de observar sus efectos se dan cuenta que funciona. La pregunta que se plantean es cómo puede funcionar si su base teórica no es científica.
Por otro lado la sociedad tradicional china está cerrada a la influencia occidental, hasta que por diferentes razones se ve obligado a abrirse a ella. Con la revolución comunista los dirigentes son partidarios de la visión científica e intentan desterrar los restos de la tradición ( proceso que llegará a su máximo y terrorífico punto en la revolución cultural). Más tarde, con los nuevos vientos, más pragmáticos y menos dogmáticos se entenderá que la medicina tradicional ( y con ella el chi kung) es una fuente eficiente y barata que recuperar. El resultado es que en la República Popular China se estudian en dos facultades diferentes las dos medicinas y que los médicos las entienden como complementarias, pero siempre bajo el dominio teórico de la medicina occidental científica. Desde este planteamiento han intentado traducir el lenguaje tradicional al lenguaje científico. Solo sectores muy residuales mantendrán la medicina china en su marco tradicional .
Por su parte en el mundo occidental se ha abierto en las últimas décadas todo un cuestionamiento de la medicina convencional y de la propia concepción de la ciencia en que se basa.Se habla entonces de medicinas alternativas y se encuadran aquí indiscriminadamente todas aquellas que se basan en supuestos diferentes. Algunos han preferido el término de medicinas complementarias al de alternativas.
La conclusión de todo este proceso es que hay aquí dos planteamientos básicos:
-Considerarlas incompatibles y rechazar una de las dos. Este punto de vista es dogmático y cerrado, sea para defender la medicina tradicional china o la medicina moderna occidental
-Considerarlas compatibles. Este planteamiento permite varias posibilidades: o plantearlas o término de igualdad o de superioridad de una sobre otra. Este último punto de vista es el de la medicina occidental que manteniendo el punto de vista de la ciencia recogen la medicina china como un saber pre-científico que al estar basada en la experiencia tiene elementos que se pueden aprovechar.
El considerarlas compatibles en términos de igualdad plantea el problema real que son dos concepciones que en la teoría se basan en supuestos completamente diferentes. La única solución teórica es considerar que cada una de las dos teorías son modelos parciales que captan aspectos de una realidad que ninguna teoría puede reproducir pero que sí representan parcialmente la realidad.
Luis Roca Jusmet
