Escrito por Luis Roca Jusmet
Es un libro que, según dicen, se remonta al año 1000 a.C. y que muchos han considerado como la esencia de la sabiduría china e inspiración de sus tradiciones filosóficas más genuinas: el taoismo y el confucionismo.
Es un libro- herramienta con una función sapiencial y de adivinación ( oráculo). Globalmente tiene el papel de ser una especie de brújula de orientación delante de un problema práctico, es decir, frente a una decisión. Es un libro que pretende representar, al través de las combinaciones precisas de un sistema algebraico binario ( trazo recto que es el yang/ trazo cortado qu es yin) la trama del mundo en la forma de sus cambios, es decir, de todas sus posibles transformaciones.
El Yi Jing ( I Ching) está basado en la Cosmología tradicional china. Es una concepción cíclica y dinámica del Cosmos. El proceso comienza con el Uno ( Tao) que se polariza en dos principios antagónicos, el Yin y el Yang, que se manifiesta en términos absolutos como Cielo y Tierra. La Tríada se forma con el tercer elemento del trigrama, el Hombre, es el mediador entre el Cielo y la Tierra. A partir de aquí se elabora el Pakua o los ocho trigramas, que surgen de combinar entre sí las tres líneas que representa el Cielo/ Hombre/ Tierra. Este pakua está simbolizado por ideogramas que representan a la vez formas de la naturaleza y formas del orden social básico ( que es la familia, la institución básica de la sociedad china).
Los trigramas son: Cielo ( Padre); Tierra ( Madre); Trueno ( Hijo mayor); Agua ( Hijo Mediano); Viento ( Hija Mayor); Fuego ( Hija Mediana); Lago ( Hija Menor).
Si combinamos 2 de estos trigramas, colocando uno sobre el otro resultarn 64 hexagramas, donde el trigrama superior representa el Cielo y el inferior la Tierra ( y su combinación el Hombre). Estos hexagramas representan los patrones en los que se manifiestan todas las situaciones, armónicas o conflictivas, de la vida humana. La ética que nos propone el Yi Jing es la de mantener la armonía interna para no dejarnos desbordar por las circunstancias y ser esclavo de ellas. Se establece siempre una diferencia esencial entre el Hombre Superior o Noble y el Hombre inferior delante de las situaciones de la vida.
Inicialmente eran exclusivamente estas figuras las que fomaban el sistema simbólico. Luego se fueron absribiendo los textos verbales, en forma de comentarios. La Tradición atribuye la composición original a Fu Shi ( Emperador Amarillo), figura mítica de la Edad de Oro Primordial). En su forma original ya están definidos los trigramas y su sentido, que según la leyenda vió reflejados en el caparazón de una tortuga. La versión actual de los 64 hexagramas se atribuye al Rey Wen y a su sobrino el Duque de Zhou. Los comentarios a los hexagramas serían obra de Confucio, que era tan entusiasta del libro que llegó a decir que le gustaría dedicar a su estudio los últimos años de su vida.
Una lectura errónea es buscar en el Yi Jing consejos sobre lo que hemos de hacer, delegando así de la decisión propia. Esto va en contra de su espíritu, que es el de responsabilizarnos de nuestra vida. La respuesta está siempre en uno mismo. Frente a una pregunta clara y precisa que viene dada por una decisión previa, el Libro de los Cambios nos dará las sugerencias que nosotros mismos podemos extraer sobre las consecuencias de estos actos. La decisión , la interpretación y la responsabilidad están en nosotros, no en
el Gran Otro que decide por nosotros.
Respecto a las traducciones del libro acostumbra a sobrevalorarse la traducción del alemán Richard Wilhelm. Es una versión que algunos consideran excesivamente rígida, aunque es muy completa y tiene abundantes notas interesantes. Una buena versión es la que publicó Atlanta el 2006, que se completa con los comentarios de Wang Bi., uno de los pensadores chinos más importantes, que desgraciadamente murió muy joven. La traducción de esta versión del Yi Jing es del maestro de artes marciales internas Jordi Villà. Finalmente no puedo dejar de recomendar a los que dominan el francésel libro del filósofo y sinólogo francés François Jullien titulado Figures de l'immannece. Pour une lectura philoosphique du Yi King.
