MEDITACIONES OM SRI SAI RAM

Toda la alegría que anhelas está dentro de ti. Sufres como el que tiene vastas riquezas en la caja fuerte, pero no tiene idea de dónde está la llave. Las llamas de la ira, la vanidad, el odio, la envidia, etc., son más devastadoras que el fuego normal. Surgen en la mente, furtivas y a borbotones, demandando más y más alimento. Al fuego le llaman ‘anala’, que significa ‘insuficiente’. Temes al fuego que danza a lo lejos. ¿Qué diremos entonces del fuego que está dentro de ti? ¿Cómo aplacar estas peligrosas llamas? Existen extinguidores probados por la experiencia y garantizados por los sabios, y son: la Verdad, la Rectitud, la Paz y el Amor. (Sahtya, Dharma, Shanti y Prema). 

Examina en tu interior cuáles características y hábitos debes descartar y cuáles retener. Sólo deben ser retenidas y cultivadas aquellas tendencias y act itudes que te hagan recordar a la Divinidad en la cual debes fundirte.

MEDITACIONES OM SRI SAI RAM

Si bien tus padres te han dotado de este cuerpo físico (deha), es el Gurú quien te señala al Morador del cuerpo.
Para hacer al oro más adaptable a la factura de ornamentos, es aleado con la adición de un poco de plata o cobre. Así también, para manifestar la múltiple variedad de la Naturaleza, la Brahmathathwam (esencia divina) es convertida en una aleación, con la adición de un poco de egoísmo o mamakaaram.
El Gurú nos enseña a recuperar el puro estado libre de aleación, a través del proceso de Sravanam, Mananam y Nidhidhyaasam (escuchar, recapitular y meditar sobre las glorias de Dios). Mediante este proceso podemos entender que el Sí Mismo individual es uno y el mismo con el Sí Mismo divino, y es de hecho una faceta de la misma entidad.

MEDITACIONES OM SRI SAI RAM

Para cuando llueve, si no se han plantado semillas, ¿habrá un sembrado en el campo? Si las semillas fueron sembradas pero no hay lluvia, ¿ocurrirá algún cultivo? Tanto la lluvia como las semillas son necesarias para que se pueda levantar una cosecha. De la misma manera, la Gracia Divina dará fruto sólo cuando hay también esfuerzo humano. Cuando hay buenos pensamientos en la mente, serán reflejados como acciones nobles; por otra parte, si los pensamientos son mal dispuestos, los frutos en cuestión serán igualmente malos. Es inevitable que los diversos devotos difieran en sus modos de adorar a Dios. Pero cualquiera que sea el método de adoración, debe haber una devoción concentrada. El amor hacia Dios es devoción. El amor hacia el mundo es apego. Cultiven el amor a Dios.

Meditaciones

Algunos están agotados por enfermedades que afectan al cuerpo; se les llama Aarthas. Hay otros que están preocupados por la lucha en pos de prosperidad, poder, propiedades, fama, etc.; son Artha-arthis. El tercer tipo son aquellos que anhelan la percepción directa del Atma, y tales personas leen las escrituras, andan en compañía de aspirantes espirituales, actúan siguiendo los lineamientos de las escrituras - sadachara (Recta Conducta), y están siempre motivados para alcanzar al Señor; se les llama Jijnaasus. El cuarto es el Jnani, quien está siempre inmerso en la Divinidad. Yo soy como el Kalpavriksha (el divino árbol que satisface los deseos). Mi tarea es dar a cada uno lo que solicita, sin ningún prejuicio ni favoritismo. ¿Puede imputarse al Sol alguna culpa cuando hace brillar sus rayos? Los rayos del Sol caen por igual sobre todo el que esté directamente en su camino; pero si alguien se halla detrás de algo, por ejemplo dentro de un cuarto cerrado, ¿cómo puede el Sol iluminarle? Cultiven anhelos elevados, ¡y reciban en consecuencia!

Sólo pueden percibir a la Divinidad aquellos que están libres de apego, odio, miedo o ira; aquellos que están inmersos en el nombre y la forma del Señor, no reconociendo otro sostén que Él, y que están santificados por el conocimiento del Atma. Aquellos que buscan al Señor sin desviarse, poseyendo la Verdad, el Amor y la Recta Conducta, Le alcanzarán. Esto es absolutamente cierto; abandona toda duda que puedas tener. Las personas dejan que su conciencia interior se contamine, porque en su ignorancia se establecen en el mundo objetivo. Se deleitan con los simples sabda, rasa y gandha, (sonido, gusto, olor), etc. En su búsqueda de placeres objetivos son tentados a apropiarse de los objetos que dan placer; fracasados en el intento, se tornan ansiosos, asustados y llenos de odio. El miedo nos roba de nuestros recursos mentales. Crea una ira que no puede ser fácilmente aplacada. Po r lo tanto, el deseo, la ira y el miedo despiertan uno tras otro, y los tres deben ser eliminados para tomar conciencia del Señor .

Meditaciones Om Sri Sai Ram

Eres puro e indestructible; estás por encima de los altibajos de la vida; eres el auténtico, eterno e invariable Brahman (el Sí Mismo Divino). Una simple indagación de cinco minutos te convencerá de que no eres el cuerpo o los sentidos, ni la mente o la inteligencia, ni el nombre o la forma, sino el Atma mismo - esa misma Atma que aparenta ser toda esta variedad. Una vez que obtengas un atisbo de esta verdad, aférrate a ella; no permitas que se te escurra. Haz que sea tu posesión permanente. Considera a todos con amor, respeto y fe en su sinceridad. Trata a tus sirvientes con afecto. No abrigues en tu corazón odio ni desprecio. Arrepiéntete de los errores que cometes, y decídete a no repetirlos nunca; ora pidiendo fuerza para llevar a cabo tus resoluciones. No busques faltas en los demás. Purifica tu corazón siendo bueno con todos.

Meditaciones Om Sri Sai Ram

El Dios Único es el motivador interno (Sarvaantharayaami) de todos los seres. Podrías preguntar: si Él está dentro de todos, ¿por qué no es visible para todos? Te daré un ejemplo. Imagina un rosario de diferentes tipos de cuentas: coral, perla, tulasi, rudraaksha, cristal, madreperla, etc. El hilo pasa a través de cada cuenta y las mantiene a todas unidas, pero sólo es visible en las cuentas transparentes. Así también, tú tienes que hacerte transparente, líbre de deseo y voluntad propia, los cuales ocultan y nublan al Señor Interior. Entonces podrás ver al Motivador Interno. Para ganar esta transparencia es esencial la pureza de intención, de impulso y de instinto. Puedes lograrla, mediante una disciplina espiritual sistemática y sincera. Una escalera tiene que ser tan alta como la altura a que quieres llegar. De la misma manera, tu práctica espiritual (sadhana) tiene que proseguir hasta que Le experimentes a Él.