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lunes, enero 09, 2012
miércoles, febrero 09, 2011
LA PRÁCTICA DEL TAI CHI CHUAN
Todos los que llevamos tiempo practicando Tai Chi Chuan conocemos el aforismo que dice que las condiciones para el progreso en el arte son un buen profesor, constancia y habilidades naturales y que sólo la tercera puede suplirse con las dos anteriores. A veces las frases sabias se convierten en tópicos y vale la pena volver a pensarlas para apreciar su agudeza.
- Un buen profesor : ¿ Cómo distinguirlo ? En primer lugar hay que ubicarlo, es decir saber de donde procede su formación, cual es su filiación. Al ser una disciplina tradicional es importante que podamos remontarnos a un Gran Maestro reconocido en el linaje. En segundo lugar es importante que el buen profesor no sepa sólo lo que enseña sino que sepa también enseñar. El alumno tiene que notarlo en su propio progreso, aunque con paciencia y sin buscar resultados de manera precipitada.Otra condición importante es que el profesor debe tener autoridad pero también respeto por el alumno.
Constancia : Éste es el aspecto más difícil en los tiempos que vivimos, en el que quiere aprender rápido y sin esfuerzo. pero es imposible, porque en las artes internas no hay atajos. Es un camino muy largo y la transformación es silenciosa, no espectacular. Aprender quiere decir sobre todo ir adquiriendo unos principios, que se van adquieriendo con las técnicas pero que son más que el puro conocimiento de estas.
No debemos, por ejemplo, hacer del aprendizaje de las Formas la finalidad, porque sólo son un medio para la transformación psicocorporal a que nos conduce la incorporación de los principios. hemos de ir interiorizándolos para que se conviertan en hábitos corporales y mentales.
Siempre debemos practicar poniendo intención, atención y sentimiento en el movimiento, ya que hacerlo de forma mecánica no nos aporta nada importante.
No es importante conocer muchas Formas, lo importante es profundizar en ellas. Con una Forma de mano vacía y alguna complementaria de armas es suficiente. Cada uno debe elegir la que resulte más acorde a su constitución, a su naturaleza.
Los ejercicios de chi kung también son fundamentales y es interesante combinar ejercicios dinámicos con meditaciones de pie ( zhan zhuang) porque nos dan un mvimiento fluido, una respiración adecuada y una estructura sólida.
Si nos interesa trabajar también la parte marcial es fundamental un trabajo a fondo de toi shous ( empuje de manos), de aplicaciones de los movimientos en el trabajo de parejas y, finalmente, la práctica del combate .
La clave es la autodisicplina, el trabajo diario en casa porque las clases o el encuentro en grupo deben ser sólo aspectos de la práctica global y cotidiana.Una cuestión importante es que no debemos perder nunca la actitud del principiante, del que experimenta sin caer en una manera errónea de entender el progreso como acumulación de técnicas. Siempre hemos de volver a las bases, a los principios.
Otra cosa que no debemos olvidar es la relatividad en nuestra manera de hablar del tiempo. Cuando en la China tradicional se habla que un estudiante tarda cinco años en llegar un nivel estamos hablando de estudiantes que se dedican casi todo el día o buena parte de él a practicar. Con nuestras obligaciones y ocupaciones pocos podemos dedicar más de una hora al día a la práctica ( muchos sólo las dos horas de clases a la semana). Esto quiere decir que necesitamos casi toda una vida para hacer las horas que hacían los antiguos en cinco años.
- Las habilidades naturales. Este aspecto es, como decía al principio, el único cuya falta puede ser compensada por las condiciones anteriores, por una práctica constante y bien orientada. La coordinación, la flexiblidad, el equilibrio se va adquiriendo desde cualquier punto de partida. Lo que cuesta más, por otra parte, ya sabemos que también tiene más valor. La memoria corporal, que es fundamental, se desarrolla de una manera clara a través de esta práctica continuada.
miércoles, febrero 02, 2011
El Tai Chi Chuan es un sistema completo
El Tai Chi Chuan es un arte marcial interno originario de China.
Tiene unos 150 años, aunque se basa en técnicas más antiguas recogidas con el nombre de Chi Kung.
El Tai Chi Chuan es un sistema completo que consta no sólo de formas lentas sino de formas con armas, formas rápidas, formas de parejas, Tui Shou ("empuje de manos"), Qi Gong (trabajo sobre la energía y la respiración), aplicaciones marciales y médicas, meditación, etc.
El Tai Chi Chuan se relaciona con la Medicina Tradicional China y el concepto empírico de Energía, puesto que los movimientos
estimulan canales, meridianos, vasos, tejidos, órganos, vísceras y funciones fisiológicas. El objetivo de su práctica es fortalecer la salud y promover la longevidad. Se dice que quien practique Tai Chi cada día (correctamente y de forma completa) tendrá la flexibilidad de un niño, la fortaleza de un leñador y la sabiduría de un anciano.
En el Tai Chi Chuan existen 4 estilos principales, Yang, Chen, Wu y Sun, así como muchas derivaciones de éstos. Aunque los estilos o maestros sean importantes, lo verdaderamente necesario es que en la enseñanza y aprendizaje exista el entendimiento de cada movimiento, cada postura, cada gesto, de su objetivo, su por qué, su aplicación, de su relación con el resto de técnicas que forman el sistema.
El método de enseñanza y aprendizaje no está basado en la copia "visual" del movimiento del profesor por parte del alumno sino en el entendimiento de cada movimiento, los fundamentos, leyes y patrones que lo rigen, así como su finalidad.
martes, febrero 01, 2011
Artes Marciales: neijia (nei-jia) versus wai-jia
Las Artes Marciales son tácticas de lucha y de defensa. En chino se llaman “wushu”, en occidente también se las conoce como kungfu, cuando se tratan de artes marciales chinas.
Podemos dividirlas en externas (wai jia) e internas (nei jia), caracterizando a éstas últimas el énfasis que se pone en el trabajo interno (neigong) y sutil del cuerpo, vía ajuste de la respiración, de las emociones, del flujo del “qi”, y del trabajo sobre la mente y que se expresa desde dentro hacia fuera, al contrario que en las escuelas externas, en que se ejercita principalmente la fuerza externa, cuando menos, en las primeras etapas.
En las escuelas internas puras, se concede relativamente menos importancia a las técnicas de “qin-na” (ver más abajo) que al desarrollo del “nei-gong” y se tiende hacia el "fa" o "fa jin"es decir al lanzamiento del oponente (proyecciones), que en sí no le ha de causar daño, salvo por el riesgo de choque con la pared o el suelo, etc.
En cuanto a las artes marciales internas, existen tres tipos principales: el “tai ji quan” (tai-chi chuan, también conocido simplemente como tai chi chuan), el “xing yi quan” y el “ba gua zhan”. A parte de luchar con puños (a mano vacía), también se ejercitan diversas armas.
Dentro del taijiquan, es en la práctica del tui shou o empuje de manos, y más especialmente en el aprendizaje de las aplicaciones, donde más se pone de relieve la "marcialidad" de este arte, si bien las técnicas marciales se emplean en estos casos como apoyo a la práctica del tai chi chuan y no para uso real, ya que se trata de un sistema de autodefensa.
QIN-NA
Son técnicas propias del “wu-shu” o artes marciales, incluido el tai chi chuan (taijiquan) cuyo objetivo es el agarre, bloqueo y control de las articulaciones, para vencer al adversario, también se las llama "llaves".
Muchos movimientos del tai chi chuan corresponden a estas "llaves"
domingo, enero 23, 2011
NEIGONG
Una definición de neigong podría ser la siguiente:
Es el trabajo de alimentar, aumentar, fortalecer el propio “qi” interno, así como también el propio espíritu (más en un sentido de fuerza de carácter).
El trabajo de aprender a usar la “intención-mente” para poner en movimiento el “qi” –y éste a su vez pone en movimiento al propio cuerpo-
“Nei”, en chino significa interno y “gong” trabajo. En ese sentido, sería realizar un trabajo interno.
En el tai chi chuan es muy importante desarrollar un trabajo interno paulatino, paralelo a la ejecución de la Forma del tai chi. Se distingue a los buenos maestros porque han desarrollado a lo largo de los años esta trabajo interno que los distingue de quienes llevan poco tiempo o quienes no han seguido una buena línea.
Hay diversas prácticas y ejercicios para desarrollar y aumentar el nei-gong y cada estilo suele tener sus propios métodos. Consisten en las prácticas que se mantuvieron más en secreto a lo largo de la historia del tai chi chuan y que los maestros no desvelavan sino a unos pocos de sus discípulos. Sin embargo, requiere por parte del practicante de un buen nivel de constancia y un cierto tiempo para empezar a notar su utilidad.
En el tai chi chuan el neigong se ejercita sobre todo en el dan tian (tan-tien) y de ahí se distribuye por todo el cuerpo.
viernes, enero 14, 2011
EL DAN TIAN (TANTIEN)
Se trata de una zona o campo situado hacia el interior del ombligo, entre éste y el “ming men” (punto de acupuntura en la curvatura lumbar). En el tai chi chuan se hace incapié en su fortalecimiento y ejercitación.
Existen dos versiones sobre su ubicación:
Una de ellas lo sitúa a unos tres dedos por debajo del ombligo (1).
La otra lo sitúa, también a la misma distancia, pero no por debajo, sino por detrás
Se cuenta que un maestro, en su lecho de muerte le confesó a su discípulo más leal la ubicación, estando tumbado. Posteriormente, otro discípulo con influencias inquirió al anterior sobre las últimas palabras del maestro y el otro alumno, entre el compromiso con su maestro y por otro lado el compromiso con su condiscípulo, optó por contarle las palabras literales:
"El dan tian está debajo del ombligo"
si bien no especificó que al decir estas palabras, el maestro se hallaba tendido.
LOS TRES TAN TIEN
También se habla de tres "dan tian": bajo, medio y superior.
Para muchos, el tantien bajo se halla en la zona del ombligo, el medio en el plexo solar, y el superior en una parte del cráneo comprendida en la intersección de la línea horizontal desde el "zû qiào" (más o menos, el entrecejo, el "tercer ojo") hasta la parte posterior, y la línea vertical desde la coronilla (en chino, bái huì) esta zona correspondería a lo que los chinos llaman el "ní wán gong" (literalmente: palacio de la bola fangosa)
Para otros (por ejemplo Feng Zhiqiang) el tan-tien del ombligo correspondería al tan-tien medio, el bajo estaría situado sobre el huí-yïn (perineo) y el superior en el citado "ní wán göng".
En taoísmo y medicina china, a la hora de practicar "xiu-lian" sólo se habla de un tan-tien, el "zhèng dan tian", "zhèng" tiene idea de "en medio", "central", "principal" Es el tan-tien situado en la intersección de las líneas vertical desde la coronilla hasta el perineo y horizontal desde el ombligo hasta el "ming-men" (puerta de la vida, también entendida como puerta de la vida y la muerte, y que es otro punto importante situado en la zona más curvada de las lumbares). En el tan-tien es donde se almacena el "qi" del "cielo anterior" (ver glosario)
Cuando hablamos, sin más, de tan-tien en tai chi chuan, nos estamos refiriendo al que está situado en la zona del ombligo. El tan tian es un centro energético muy importante en tai chi chuan. Quizás es el punto que más se debe ejercitar, ya que en el tai chi chuan, si se busca la superación, hay que orientarse hacia la práctica del "qi original" y es en el tan-tien donde se halla almacenado.
(1) En chino sería a "3 cun" un "cun" equivaldría a la distancia entre los nudillos centrales del dedo medio, si bien en cada región también hay diferencias con las medidas
lunes, enero 03, 2011
EL ORIGEN DEL TAI CHI CHUAN Y SU RELACIÓN CON EL TAOISMO
El tema del origen del tai chi chuan (o taijiquan), es un tema que suscita controversia, ya que es difícil de establecer con rigurosa exactitud cúando surje, cuándo empieza claramente a diferenciarse y tomar cuerpo como tal, cuándo se empieza a llamar así, etc. Existen diversas hipótesis al respecto, algunas con más peso que otras. En general, en la comunidad marcial, sólo se barajan dos: la de Zhang San Feng y la de Chen Wang Ting.
Sin embargo, lo que sí podemos ver, cuando profundizamos en los conocimientos teóricos de este arte, es que el tai chi chuan está íntimamente relacionado con el “taoísmo”, de donde procede, ya que incluso dentro del seno de la familia Chen, cada vez se van popularizando más conceptos taoístas relacionados con el tai chi chuan.
Por otro lado, también vemos que se pueden rastrear documentos que hablan de un origen lejano, haciendo mención a un monje taoísta, llamado Zhang San Feng (s. XIII) a quienes muchos consideran como el fundador de esta técnica, estando envuelto de numerosas leyendas y siendo cuestionada incluso su verdadera existencia por algunos, al haber existido más de una persona con ese nombre a lo largo de la historia. Sea como fuera, lo que parece cierto es que el tai chi chuan (taiji quan) es un arte bastante antiguo (varios cientos de años) y gestado dentro del taoísmo y su filosofía.
LA LEYENDA DEL TAICHI: Cuenta una de las leyendas más extendidas, que un día Zhang San Feng vio pelear una serpiente y una grulla y que por más que la grulla con su afilado pico intentaba insertar con él a la serpiente, ésta, escurridiza, no hacía más que deslizarse hábilmente en círculos, esquivando siempre a la fuerte grulla. Fue así como su observación, le inspiró el tai-chi quan.
LA TRANSMISIÓN DEL TAICHI: Generalmente el tai-chi chuan (o taijiquan) siempre fue transmitido entre taoístas durante un largo periodo de tiempo, con lo que se le fueron aportando las mejoras internas que se iban desarrollando con las prácticas propias del taoísmo, o "xiu-lian".
Personajes significativos taoístas, dentro del tai chi chuan, fueron también Wang Zong Yue y Jiang Fa, quienes escribieron sendos tratados.
Lo fundamental y diferenciador del tai chi chuan radica justamente en estas prácticas internas taoístas que le confieren la potencia y efectividad de que goza, y sin las cuales sería una simple gimnasia u otro arte marcial más.
sábado, enero 01, 2011
LOS CONCEPTOS FILOSOFICOS DEL TAI CHI CHUAN
LOS CINCO ELEMENTOS (wû xíng)
En realidad 5, procesos, transformaciones, cualidades, etapas o categorías.
MADERA: Tiene como cualidades lo expansivo, lo naciente
FUEGO : Tiene como cualidades lo ascendente, lo impetuoso, lo culminante
TIERRA : Tiene como cualidades lo firme, lo contenedor, lo central
METAL : Tiene como cualidades lo contractivo, lo menguante
AGUA : Tiene como cualidades lo descendente, lo aquietante y pereciente.
| ELEMENTO | RELACIONADO CON | |||||
| DIRECCIONES | ESTACIONES | COLORES | SABORES | ÓRGANOS | SENTIDOS | |
| MADERA FUEGO TIERRA METAL AGUA | este | primavera verano veranillo (transiciones) otoño invierno | verde rojo amarillo blanco negro | ácido amargo dulce picante salado | hígado corazón bazo pulmones riñones | vista gusto boca (tacto ?) olfato oído |
Este circuito tiene cuatro tipo de relaciones entre sí:
CREACIÓN o generación: Un elemento es origen del siguiente, así madera genera fuego, fuego genera tierra, tierra genera metal, metal genera agua, agua genera madera, en un ciclo sin principio ni fin. Para que sea un poco comprensible se suele decir que del fuego surgen las cenizas (que es tierra) de la tierra se obtienen los metales, los metales que son sólidos se pueden licuar convirtiéndose en líquido (agua), el agua hace que la vegetación surja (madera) y la madera arde creando el fuego.
DESTRUCCIÓN o control: Un elemento destruye o perjudica al segundo por debajo suyo, así tenemos que madera destruye tierra, tierra destruye agua, agua destruye fuego, fuego destruye metal, metal destruye madera. La manera de relacionarlo viene a ser: la madera penetra y rompe la tierra, la tierra limita al agua, la contiene y "estorba" en su fluir, el agua apaga el fuego, el fuego doma al metal maleándolo, y con metal se puede cortar madera.
AFINIDAD: Un elemento tiene afinidad o, podríamos decir "amor filial" por su generador, con quien hay una relación de cercanía. La madera es afín al agua, pues de ella surge, el agua es afin al metal, el metal a la tierra, la tierra al fuego y el fuego a la madera.
AVERSIÓN: Un elemento tiene aversión por su "ante-creador", o su "abuelo", es decir, por aquel elemento por quien es controlado o destruido. Madera teme al metal, metal huye del fuego, fuego es dominado por el agua, al agua la controla la tierra.
LOS 8 TRIGRAMAS (Bä Guà)
(bä guà) Ocho símbolos ancestrales pertenecientes al I Ching (I Jing)
CONFIGURACIÓN DE "CIELO ANTERIOR"CIELO (qian) | ELEMENTO AL QUE PERTENECEMETAL | ORIENTACIÓN CARDINALNOROESTE |
(estoy pendiente de realizar los dibujos correspondientes a los trigramas, para añadirlos próximamente)
CIELO, TIERRA Y HOMBRE. (tiän, dì rén, etc.)
La mentalidad china dice que cielo tierra y hombre tienen que estar unidos. El Emperador Amarillo, en su "Yïn Fù Jïng" decía "guän tiän zhï dào, zhí tiän zhï xíng, jìng yî" cuya explicación vendría a ser más o menos que:
hay que observar el Tao del cielo (cómo se "comporta", cómo funciona el cielo -universo-), y según esto, hay que actuar conforme lo hace el cielo -universo- , y con eso es suficiente.
En el cuerpo humano, la parte correspondiente al "cielo" sería la parte superior, y la inferior, la correspondiente a la "tierra".
En taichi chuan se deben unificar los "qi" del cielo y de la tierra con el del hombre. Por ejemplo como se hace en el estilo Zhao Bao o en el de Hun Yuan Chen de Feng Zhi Qiang.
LA ACCIÓN ESPONTÁNEA O NATURAL (wú wéi)
Traducido la mayoría de las veces y de forma únicamente literal, como la "no acción", se puede entender mal su significado. No se trata de quedarse "cruzado de brazos", sino más bien de no empecinarse en algo cuando parece evidente que "no van por ahí los tiros", es no llevar a cabo acciones enrevesadas que van en contra de la naturaleza propia de la gente o de los hechos, no manipular, no actuar con intenciones ocultas, confiar en el "destino" o el Tao, adaptarse a las situaciones, aceptar, fluir.
Por ejemplo, en medio de una inundación, si nos mantuviéramos plantados en medio de la calle, eso no sería "wu-wei", aunque sí podríamos llamarlo "no acción", el wu-wei en esa situación sería más bien, observar y aprovechar la oportunidad de escapar de la catástrofe, con los medios que se nos pusieran por medio.
viernes, diciembre 31, 2010
CONCEPTOS FILOSOFICOS DEL TAI CHI
LOS CONCEPTOS FILOSOFICOS DEL TAI CHI CHUAN (I)
El tai chi chuan ha surgido y se ha desarrollado en base a unos cuantos conceptos de la filosofía tradicional china, en especial de la taoísta. Aquí trato de presentar los más esenciales.
| NO-CERO: |  | TAO (el indefinible) | | LOS TRES TESOROS: ESENCIA, ENERGÍA Y ESPÍRITU (Jïng Qì Shén) | |
| UNO: | | WU-JI (el vacío) - hûn yuán (indiferenciación primigenia) | | CIELO ANTERIOR, CIELO POSTERIOR (xiän tiän, hòu tiän) | |
| DOS: | | YIN-YANG (polo positivo, polo negativo) | | LOS CINCO ELEMENTOS (wû xíng) | |
| TRES: | | FUERZA GENERATRIZ (la interacción) | | LOS 8 TRIGRAMAS (Bä Guà) | |
| LA MULTIPLICIDAD: | | LOS "DIEZ MIL SERES" (lo concreto) | | CIELO, TIERRA Y HOMBRE. (tiän, dì rén, etc.) | |
| LA ACCIÓN ESPONTÁNEA O NATURAL (wú wéi) |
TAO
Es aquello que existía antes que cualquier otra cosa. De esta "nada" del Tao surge todo. El Tao todo lo abarca, todo está contenido en él. De él todo surge. El Tao es eterno, es intemporal. Es inmaterial y a la vez puede ser material. Es, y a la vez, No Es. Es Ser y No-Ser, sin embargo, existe. Es indefinible. Es indistinguible, inherente. El Tao alcanza lo más grande y llega hasta lo más pequeño. El Tao es como una Ley Universal Primaria, como una Fuerza Impulsora, como La Naturaleza Suprema, como el Origen de Tiempo-Espacio, de Materia-Energía. (Esta es mi particular visión del Tao, una simple opinión personal, habida cuenta de la imposibilidad de cualquier definición del mismo)
WU-JI
Wú: sin; jí: polos, cabos, extremos. Desde el Tao se pasa al wu-ji, que es un estado uniforme, sin diferenciaciones, vacío. Aún no existe yin ni yang, aún no hay manifestación alguna, por tanto abarca todas las posibilidades. Como no se ha tomado, decidido, definido, puesto en marcha ninguna "dirección", todas son posibles.
Wu-ji es el "xian tian yi qi", el qi del cielo anterior
[Me recuerda "El Gato de Schrödinger", aquel imaginario experimento de física cuántica, en que un gato encerrado en una caja estaba vivo-y-no-vivo, hasta que se abriera la caja para comprobarlo]
YIN-YANG
Del wu-ji surgen dos polos: yin y yang, o positivo y negativo. Plenamente en el campo de la existencia, de la materialización, yin y yang manifiestan una vía, una decisión, una dirección. De esa manera, automáticamente se constituye la vía, la decisión, la cualidad, la acción, la dirección opuesta. Es decir, cuando surge "izquierda" es en contrapartida a "derecha", cuando surge "arriba", queda definido ya "abajo", cuando concretamos lo "bello" implícitamente concretamos lo "feo".
Yin yang, dentro propiamente de lo que es el tai chi chuan, son pares de opuestos tales como: activo-pasivo, sólido-insustancial, pesado-ligero, ataque-retirada, avance-retroceso, ataque-defensa, apertura-cierre, movimiento-quietud, rápido-lento, suave-duro, etc.
Yin yang son cara y cruz de una misma moneda. Uno no puede existir separadamente del otro. También son relativos: cuando algo es yin es en relación a algo, cuando algo es yang es porque es comparado con otra cosa que, comparativamente, es yin. No existen Yin ni Yangtaiji (tai-chi) Yin Yang no son estáticos, y se suceden mutuamente, igual que "después de una gran tormenta, siempre viene la calma", así parecen generarse el uno del otro.
TRES O FUERZA GENERATRIZ
Sería la combinación de yin yang dentro del Tao, dando origen, después, a los "10.000 seres" Como si yin, principio femenino y yang, principio masculino, en combinación con el Tao, como si de un catalizador se tratase, les confiriera fuerza procreativa. También tendría relación con sus qi mutuos interactuando.
LOS "10.000 SERES"
Del yin interactuando con el yang por medio del Tao, surgen tola la infinita gama de posibilidades que se manifiestan en el universo, conocida en China como los "10.000 seres". "10.000 seres" era una cantidad lo suficientemente desorbitada como para comprender a todos los seres existentes, -se pensaba en la antigüedad-.
LOS TRES TESOROS (jing, qi, shen)
jïng, qì, shën: Esencia, energía y espíritu.. Tres claves taoístas que son a la vez tres etapas en el "xiü-liàn" (o "xiu-dao" cultivo del taoísmo, prácticas que mejoran cuerpo, mente y espíritu) del cual forma parte el tai-chi chuan. En principio se trataría de "refinar" la esencia para transmutarla en qi y a su vez refinar este para transmutarlo en espíritu (luego de ello aún queda camino, pero no hablaremos de ello aquí) En chino se conoce este proceso como "liàn jïng huà qì, liàn qì huà shën".
 | ESENCIA - jïng: asociado con el esperma o el fluido menstrual femenino. También se extiende a lo que son los fluidos corporales, como esencias corporales. ENERGÍA - qì: como una energía "bioeléctrica" que anima nuestro cuerpo sin la cual no puede existir. ESPÍRITU - shën: espíritu, la esencia de nuestro verdadero ser, más allá de la personalidad o incluso el carácter. (en realidad, la palabra shën, tiene varias maneras de usarse, y en tai-chi a veces cuando se emplea no se está refiriendo a este aspecto, y a veces sí, dependiendo del contexto. Por ejemplo, a veces corresponde mas a "jïng shën" algo así como estar enérgico, vigoroso, rebosante de fuerza y espabilado) |
CIELO ANTERIOR Y CIELO POSTERIOR
El representante de la 2ª generación del estilo Zhao Bao de tai chi chuan, Xíng Xî Huái, definió con precisión lo que es Cielo Anterior y Cielo posterior:
"xian tian zhe taiji yi qi, hou tian zhe fen er yin yang"
¿Qué es el cielo anterior? : es el qi unificado del taiji,
¿Qué es Cielo Posterior? : el cielo unificado separándose y produciendo el yin y el yang.
Cielo Anterior, (en chino "xiän tiän") es un término que correspondería a lo anterior al nacimiento, genético, innato, pre-cultural. Lo ya determinado de antemano, a priori. Está por tanto más cercano al Tao, al origen, a lo propio.
Por ejemplo, un bebe, conserva mucho su "cielo anterior", sus reacciones son inmediatas y espontáneas, no han sido modeladas aún por conceptos ni ideas.
Otro ejemplo, cuando alguien hace un proyecto sobre el papel, correspondería al "cielo anterior" o "xian tian", y cuando finalmente se pone en práctica ese proyecto y muchas de las veces hay que cambiar más o menos cosas, sobre la marcha, ya que hay muchos factores que cambian, e imprevistos, eso correspondería al "cielo posterior" o "hou tian". Es en cierto modo el "plano ideal", aunque no totalmente.
Cielo Posterior, en chino "hòu tiän". Simboliza lo ya nacido, lo posterior al nacimiento, aquello que no es innato. La germinación del germen, La puesta en práctica de lo determinado de antemano, lo que se despliega, desarrolla, vive en el mundo material, la construcción de lo diseñado. Lo matizado por aspectos de la cultura y sociedad. Es en cierto modo el "plano material", aunque no totalmente.continuara
lunes, diciembre 27, 2010
LOS DIFERENTES ESTILOS DE TAI CHI CHUAN
Hasta nuestros días han sido desarrollados numerosos estilos de taichi, siendo los siguientes los más representativos:
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También existen otros estilos minoritarios –no por ello menos valiosos- entre los que cabría destacar el de Wu Dang Zhang San Feng.
Estos estilos, en su mayoría toman su nombre de los apellidos de las familias que los desarrollaron, y los diferencian sobre todo su “forma” aunque también otras características más sutiles como las explosiones de fuerza (por ejemplo, en las formas Chen), el estudiado manejo del “qi” (forma Wu-3er tono-), la incorporación de técnicas de otros estilos internos (por ejemplo la forma Sun), posturas más amplias (Forma Yang), el refinamiento de las aplicaciones marciales, etc.
Sin embargo, al margen de estas diferencias, todas las formas de tai chi chuan poseen las características específicas del tai chi chuan
El gobierno chino en el año 1956 realizó una simplificación basándose en la Forma tradicional de la familia Yang, que consta de 24 movimientos, y que es la que más ha sido difundida, tanto en China como en el resto de países, siendo habitualmente la primera Forma de Tai chi que se aprende, sin embargo, la riqueza de este arte no se puede vislumbrar sólo conociendo esta forma simplificada, también llamada la forma de pekin (Beijing)
domingo, diciembre 26, 2010
POSTURA CORRECTA PARA HACER TAI CHI CHUAN
A continuación detallo las normas básicas, si bien cada estilo de tai chi chuan tiene sus particularidades y excepciones. Por otro lado, estas normas se aplican sobre todo en los primeros años de práctica de tai chi chuan, pero más adelante no son tan precisas, ya que hay variaciones y matizaciones debido, por ejemplo, al flujo de qi.
De todas formas, lo más importante quizás es no forzar una postura, no sentirse incómodo y sobre todo que no haya dolor, de lo contrario perdemos las ventajas de hacer tai chi. Las indicaciones son para tender hacia las posturas correctas.
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sábado, diciembre 25, 2010
LOS PRINCIPIOS Y CARACTERISTICAS DEL TAI CHI CHUAN
Algunos de los conceptos en los que se basa el tai chi chuan son:
- lo suave vence a lo duro,
- mantener el centro de gravedad bajo y equilibrado,
- alternancia del peso en las piernas y brazos,
- circularidad,
- fluidez,
- valoración del “yin” y del “yang”,
- control interno de la mente, del cuerpo y de las emociones,
- dirección del “qi”, etc.
- Bueno, y lo más importante: Relajación y vacío.
Por otro lado, estos principios son generales, a veces en cada estilo o en cada forma hay particularidades, o pequeñas "excepciones".
Piedra filosofal del arte del tai chi, condición indispensable. Nunca es suficiente. No confundir con flacidez. Tomemos como ejemplo un bebé: tiene muchísima energía, pero es blando y sin embargo, terso. Un bebé nunca está rígido. Si estamos tensos somos rígidos y, aunque parezca mentira, más fáciles de manipular. Un cachorro de perro o de gato, por ejemplo, tienen mucha energía y también son blandos, eso hace que sean difíciles de agarrar si ellos no quieren, aunque nosotros seamos enormes comparados con ellos. |
Se pretende que en el tai chi chuan los movimientos se ejecuten de forma circular, no en línea recta, sino curva; que no hallan ángulos, que el movimiento sea sinuoso. |
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