La Maestría en medio de la tempestad

 Jordi Morella


“Maestro es aquel que mantiene la calma y la serenidad en medio de la tempestad, irradiando su Luz y su Amor”

Hoy me gustaría comentaros una situación real vivida relacionado con la maestría. Hoy quiero hablaros de una persona que la vida lo llevó a situarse en medio de su ambiente familiar para poder irradiar su Luz y su Amor, permitiendo que las situaciones vividas pudieran desencadenarse hacia su resolución para el mayor bien de todos, a sabiendas que el proceso para llegar a ella, no fue el esperado por toda su familia.

Hoy quiero hablaros de un maestro en la discreción y no considerado como tal en su ambiente familiar.

Hoy quiero hablaros de la importancia de conectar con la divinidad que cada uno es para poder tener una visión serena y adecuada para los acontecimientos que pueden presentarse ante nosotros.

Maestros y discípulos

Le preguntaron al Maestro qué criterio seguía para escoger a sus discípulos. Y el Maestro dijo: Me comporto de una manera sumisa y humilde. A los que reaccionan con arrogancia ante mi humildad los rechazo inmediatamente. Y a los que me veneran por mi comportamiento humilde los rechazo con la misma rapidez. 

Maestro y discipulo

Discipulado 

A un visitante que solicitaba hacerse discípulo suyo le dijo el Maestro: Puedes vivir conmigo, pero no hacerte seguidor mío. ¿Y a quién he de seguir, entonces? A nadie. El día en que sigas a alguien habrás dejado de seguir a la Verdad. 

Veneración 

A un discípulo que se mostraba excesivamente respetuoso le dijo el Maestro: Si la luz se refleja en la pared, ¿por qué veneras la pared?. Intenta prestar atención a la luz. 

Anteojeras 

Si te empeñas en que yo tenga autoridad sobre ti, le decía el Maestro a un candoroso discípulo, te haces daño a ti mismo, porque te niegas a ver las cosas por ti mismo. Y, tras una pausa, añadió apaciblemente: Y también me haces daño a mí, porque té niegas a verme como soy. 

Arte 

¿Para que sirve un Maestro?, preguntó alguien. Y un discípulo respondió: Para enseñarte lo que siempre has sabido; para mostrarte lo que siempre has estado mirando. Y como la respuesta dejó perplejo al visitante, añadió el discípulo: Con sus pinturas, un artista me enseñó a ver la puesta del sol. Con sus enseñanzas, el Maestro me ha enseñado a ver la realidad de cada momento. 

Humanidad 

La conferencia que el Maestro iba a pronunciar sobre LA DESTRUCCION DEL MUNDO había sido profusamente anunciada, y fue mucha la gente que acudió a los jardines del monasterio para escucharle. 

La conferencia concluyó en menos de un minuto. Todo lo que el Maestro dijo fue: 

Estas son las cosas que acabarán con la raza humana: 

"La política sin principios. 

El progreso sin compasión. 

La riqueza sin esfuerzo. 

La erudición sin silencio. 

La religión sin riesgo. 

el culto sin consciencia".

Sabiduría del Maestro Zen Kyong Ho

1. No desees una salud perfecta. En la perfecta salud hay codicia y deseo. Por ello un anciano dijo, "Haz una buena medicina del sufrimiento de la enfermedad".

2. No esperes una vida sin problemas. Una vida fácil da lugar a una mente crítica y perezosa. Por ello un anciano dijo, "Acepta las ansiedades y dificultades de esta vida."

3. No esperes que tu práctica permanezca siempre libre de obstáculos. Sin estorbos la mente que busca la iluminación puede consumirse. Por ello un anciano dijo, "Alcanza la liberación en las vicisitudes."

4. No esperes practicar duro y no experimentar lo sobrenatural. La práctica dura que evade lo desconocido conduce a un débil compromiso. Por ello un anciano dijo, "Ayuda a la práctica dura ofreciendo tu amistad a cada demonio."

5. No esperes acabar haciendo algo con facilidad. Si sucede que adquieres algo fácilmente la voluntad se debilita. Por ello un anciano dijo, "Intenta una y otra vez completar lo que estés haciendo."

6. Haz amigos pero no esperes ningún beneficio para ti mismo. La amistad sólo para uno mismo daña la confianza. Por ello un anciano dijo, "Ten una amistad duradera con pureza en el corazón."

7. No esperes que los demás sigan tu camino. Cuando los demás te siguen, esto da lugar al orgullo. Por ello un anciano dijo, "Usa tu voluntad para promover la paz entre la gente."

8. No esperes recompensa por un acto de caridad. Esperar algo a cambio conduce a una mente intrigante. Por ello un anciano dijo, "Tira la falsa espiritualidad como si fuera un par de viejos zapatos."

9. No busques ganancias por encima del valor real de tu trabajo. Obtener falsos beneficios le convierte a uno en un imbécil. Por ello un anciano dijo, "Sé rico en honestidad."

10. No intentes obtener claridad de mente mediante una práctica severa. Todas las mentes acaban odiando la severidad, y ¿dónde hay claridad en la mortificación? Por ello un anciano dijo, "Extiende un pasadizo sobre la práctica severa."

11. Está a la altura de cada estorbo. Los buscadores de la verdad se forjan en la adversidad. Cuando se enfrentan a un obstáculo, no pueden ser vencidos. Entonces, cortando las ataduras que los aprisionan, su tesoro es grande.




Kyong Ho (1849-1912)
75 Patriarca en la línea de sucesión del Maestro Zen Seung Sahn

Las Doce Responsabilidades de la Maestria

 

1. AUTO-MANIFESTACION:

Liberarse del  Juego de Culpabilidad Victima-Victimario  y tener la disposicion para asumir con responsabilidad todas las manifestaciones percibibles como proyecciones directas de un aprendizaje previsto aprendiendo desde la conciencia personal / Impronta o Plantilla del ADN.

 

2. AUTO-SOBERANIA:

Liberarse de la necesidad de ser aprobado o de rebelarse contra cualquier forma de autoridad externa  a traves de comprender que usted, como manifestacion del Espiritu Divino, tiene la capacidad de co-crear su propia libertad personal sin violar los derechos espirituales de los demás y sin permitir que otros violen su derecho espiritual a Ser.

 

3. AUTONOMIA:

Asumir la responsabilidad personal y tener presente que en todo momento, solo usted es el unico responsable de la forma como decida ENCAUSAR SUS ENERGIAS PERSONALES. Nada ni nadie tiene el poder de  afectarlo o perturbarlo  para justificar o validar respuestas o reacciones, ideas, intenciones o acciones personales de tipo espiritual. Es USTED quien  se auto-afecta, permitiendo al cuerpo emocional seguir las percepciones erroneas del cuerpo mental que le dicen que su poder reside fuera de usted mismo. En todo momento, usted esta en capacidad de ELEGIR el tipo de palabras, asociaciones e ideas que usara como filtros a traves de los cuales interpretar una situacion.

 

 LA AFECTACION, EL ENFADO, LA OFENSA  o cualquier otro rotulo (conciente o inconciente) son todos FILTROS DEL CUERPO MENTAL que dirigen la funcion de los cuerpos fisico y emocional. El individuo auto-suficiente reconoce que en todo momento existe la libertad de interpretacion. Asi, una experiencia negativa  y sus energias inarmonicas derivadas de sentimientos  de enfado  solo pueden existir como una interpretacion personal de las cosas.

 

Hacerse menos responsable por la direccion de las energias personales, lo pondra directamente en el  Juego de Culpabilidad  Victima-Victimario, lo cual solo puede tomar lugar entre aquellos que entregan su poder y responsabilidad personales de manifestacion a fuentes externas. Solo usted tiene el poder de  auto-afectarse.

Independientemente de lo que otros hagan o digan, usted esta en pleno derecho de ejercer su propia interpretacion. Nada ni nadie tiene el poder para perturbarlo a menos que usted le ceda su poder.

 

La autonomia deviene cuando uno reconoce que la direccion de las energias personales, sean fisicas, emocionales, mentales (ideas, creencias, interpretaciones, etiquetas), concientes o inconcientes, es un logro de maestria personal y existe a modo de responsabilidad implicita y se acompania del don del libre albedrio. A mayor responsabilidad asumida, mayor libertad y empoderamiento personales. 

 

4. AUTO-DISCIPLINA:

Al aceptar la responsabilidad del direccionamiento de nuestras energias personales, en lugar de oponerse a ellas, mayores resultados se podran experimentar. El cuerpo fisico, mental y emocional han sido direccionados durante mucho tiempo por las fuerzas subconscientes de la  sombra  oculta, creando en nuestro interior presiones, reacciones, pensamientos, impulsos, percepciones y sentimientos que trabajan frecuentemente contra las creaciones de la vida que deseamos manifestar. Parte de la maestria espiritual conlleva el enseniarnos a nosotros mismos como permanecer concientemente alertas mediante la observacion del lenguaje de nuestra mente, emociones y cuerpo fisico, de modo que podamos emplear una redireccion conciente de las energias sombrias subconscientes que funcionan en piloto automatico.

 

Si aprendemos a  estar alertas  en el momento que ciertos patrones o emociones de pensamiento negativo  toman lugar, podemos usar ese momento de reconocimiento para reclamar esta energia errante y usar concientemente el poder de cambio para asumir una actitud afirmativa, usar las palabras adecuadas y redireccionar la energia para encausar las energias opuestas del Ser hacia el cumplimiento de creaciones constructivas y espiritualmente maduras.

 

Se requiere de auto-disciplina para convertirse en el  domador del leon  de la mente subconsciente que frecuentemente ruge, poseyendo el poder intrinseco de ayudar a que la sombra de nuestro subconsciente evolucione a traves del amor pero con un redireccionamiento firme, haciendo que ese leon se convierta en un gato mimoso  que se unira felizmente a nosotros en nuestras co-creaciones constructivas. La auto-disciplina emerge cuando nos recordamos emplear consistentemente los pensamientos, acciones o actitudes  Espiritualmente Correctos, incluso aunque no  nos gusten  cuando la sombra empieza a acercarse sigilosamente desde  bien abajo. La sombra parte de la superficie del Ser de modo que podamos ver estas partes del Ser venir a la mente conciente para sanarnos. A traves de este proceso, la misma mente conciente puede aprender los mayores atributos de la maestria.

 

5. AMOR-PROPIO:

Es nuestra responsabilidad amar y nutrirnos a traves del don ilimitado del Espiritu Divino que se mueve a traves nuestro en todo momento. El amor autentico debe llegar desde dentro y solo puede obtenerse a traves de una conexion espiritual autentica con el Ser-Divino eterno y su inherente conexion con toda la creacion. Si buscamos amor  fuera  de nosotros para satisfacer una soledad personal o carencia interior, podemos establecer relaciones de tipo  vampiro energetico. Aqui se trata de buscar un sustituto de conexion con nuestra Fuente-Divina personal tratando de acceder a la Fuente-Divina encarnada dentro de otras personas o seres. Esto no es AMOR. Es  NECESIDAD. Esto implica una  CARENCIA de algo esencial, lo cual a su vez, implica una conexion personal limitada con la Conciencia Universal de la Fuente Divina.

 

Dicha carencia no puede suplirse mediante el  amor  externo. Solo puede suplirse mediante el reconocimiento del Dios dentro nuestro y reconociendo que somos la encarnacion viva del amor absoluto. Una vez reconocido esto, usted POSEERA el mayor amor de todos, el Amor de Dios y desde esta Posicion de Poder Divino, podra usted sumergirse en el mundo para buscar a aquellos a quienes brindar este amor, en lugar de buscar a aquellos de quienes pueda tomar amor. Cuando el amor se aborda a traves del Amor Propio, la motivacion es ofrecerlo con gozo, sabiendo que cualquier cosa que pueda necesitar, podra hacerse manifiesta a traves del Amor de la Fuente Divina activa que usted porta dentro de si. El Amor Propio es una responsabilidad de madurez espiritual.

 

6. INTEGRIDAD ESPIRITUAL:

Es de nuestra absoluta responsabilidad elegir actuar con integridad espiritual todo el tiempo.

 

NO EXISTE EXCUSA PARA VIOLAR CONCIENTEMENTE LOS DERECHOS ESPIRITUALES DE LOS DEMAS, A PESAR DE SUS DEFICIENTES RESPUESTAS FRENTE A USTED.

La integridad espiritual requiere que empecemos a OBSERVAR lo que REALMENTE estamos haciendo en la forma como vivimos nuestras vidas.  Afectan nuestros habitos alimenticios el reino vegetal o animal de la Tierra?

 

 SE DEMUESTRA RESPETO EN LA FORMA DE ELEGIR LAS PALABRAS Y ACCIONES HACIA LAS DEMAS PERSONAS Y FORMAS DE VIDA? 

 

 Jugamos a la supervivencia del mas fuerte frente al más debil para darnos a nosotros mismos una excusa de comportamiento no etico en asuntos monetarios, tales como demostrar nuestra rebelion silente contra el gobierno tratando de enganiar  en asunto de impuestos o  poniendo en evidencia  a un companiero de trabajo para probar que usted tiene mayores meritos y facultades para salir favorecido?  Le dice usted a la gente lo que ellos desean escuchar con el fin de obtener su aprobacion y respaldo, incluso aunque no sea totalmente cierto y no refleje sus necesidades o sentimientos personales?  Trata usted de hacer que los demas pongan su parte  realizando su propio trabajo o responsabilidades?  Usa usted excusas erroneas de tipo racial, genero, credo, situacion academica o economica para justificar un tratamiento irrespetuoso, explotador o lesivo para con otros?

 

La integridad espiritual requiere que asumamos siempre una posicion firme y una mirada frecuente sobre la forma de conducir nuestras vidas, hacer frente a aquellas areas de actividad donde se utilizan estilos espiritualmente incongruentes y desplegar un compromiso y disciplinas activas para hacer que estas areas de nuestras vidas sean Espiritualmente Integras. Uno no  ingresa a las puertas del Cielo  (o a cualquier otro lugar que se quiera) a traves de usar excusas para no emplear una Integridad Espiritual, autentica, y no una falsa espiritualidad.

 

Cultivar la integridad espiritual es una responsabilidad mayor en el sendero de la maestria espiritual y la forma como el universo trabaja. Usted  no puede salir de casa sin ella. Esto significa que existe una realidad biologica de integridad espiritual que se manifiesta quimicamente dentro del ADN como un resultado de dicho estado y enfoque de conciencia. Si usted no posee una cantidad suficiente de integridad espiritual en su conciencia ni en su plantilla de ADN, y aunque pueda  tomar del pelo a otros, su propia biologia sera finalmente la que dictamine el trabajo hacia su propia maestria. El paso a traves de la puerta estelar requiere de una suficiente cantidad de conciencia de integridad espiritual quimicamente codificada.

 

7. APRECIACION:

Nuestra sociedad actual continuamente nos ensenia a desear mas,  necesitar mas,  ser mas,  hacer mas, etc. Somos constantemente influidos a percibir lo que esta faltando para motivarnos a comprar mas, trabajar mas, pagar mas impuestos y ser una  buena oveja consumista. Muy raramente nos detenemos a pensar en TODO lo que tenemos, empezando con el don de la Vida y el libre albedrio mental. A traves de ese filtro perceptual desvirtuado, empezamos a cultivar una mutacion  desarrollada  de conciencia mental.

 

Y con este cambio de conciencia, empezamos a creer que  tenemos derecho a compensacion, que  alguien NOS DEBE  (DIOS, el Universo, nuestros padres, conyuge, hijos, empleador, gobierno, etc...). Una vez caemos en esta trampa mental del  Usted ME DEBE, nos afectamos al continuar una frustracion auto-impuesta, mientras que fijemos expectativas irreales e inciertas sobre la vida, los demas y nosotros mismos. A menudo podriamos enfadarnos o herir a otros cuando encontramos que el universo no encaja con nuestras  representaciones  figuradas.

 NADIE NOS DEBE NADA.

 

Si sentimos que se nos  debe, entonces estamos recibiendo una CONCIENCIA DE CARENCIA y un vacio dentro del Ser esta siendo reconocido. Si damos a otro con el fin de RECIBIR para nosotros mismos (como lo hacen los bancos y con frecuencia los padres, conyuges o amantes), y el otro no  devuelve  lo que esperabamos recibir, podemos sentir que se nos engania, se aprovechan o  estan en deuda. De hecho, estas situaciones emergen con frecuencia en nuestras vidas como lecciones para enseniarnos que el acto de dar debe hacerse SOLO DANDO, y no por el beneficio esperado. Si damos lo que deseamos dar por el solo gozo de dar, no sentiremos que se nos deba. Si vivimos por el gozo de dar, sin forzar nuestras exigencias o expectativas de la vida, no sentiremos  la escasez en nuestras vidas!

 

No importa lo que su vecino posea porque al compararnos entre si para medirnos  mutuamente, estamos siendo, en efecto, continuamente distraidos para no ver y utilizar las bendiciones que son nuestras. Podemos trabajar para cultivar la habilidad de APRECIAR incluso el mas pequenio de los dones, bendiciones y gestos, y asi empezaremos a crear una vida que por lo menos sea  medio llena  y no medio vacia. En terminos de fisica universal, hacia donde enfocamos nuestra atencion, eso atraemos; lo que resista, persiste y a aquello hacia lo cual no se da la energia de la apreciacion, no se manifestara el derecho a ser experimentado.

 

Cuando usted aborda el mundo a traves del filtro elegido de un acto genuino de DAR, usted se convierte, en efecto, en un transmisor electrico, enviando energia al mundo alrededor suyo. Al liberar energia electrica en esta forma, usted se torna mas magnetico, puesto que el envio de energia crea vortices magneticos al interior de la Rejilla Diodica de su anatomia kathara. Los puntos diodicos magnetizados despliegan entonces un mayor suministro de energia universal en una frecuencia y calidad de energia superior, con el fin de re-llenar el vacio energetico creado mediante el acto de  dar.

 

Cuando usted enfoca el mundo con la actitud de  obtener, este proceso fisico natural se invierte. Entre mas trate de  obtener  energia del mundo exterior, mayor cantidad de energia queda  atascada  en la Rejilla Diodica en forma de miasmas. Los miasmas reducen progresivamente la cantidad y disminuyen la frecuencia de las energias naturales que usted pueda internamente extraer de la fuente universal. El dar, incluso en la forma mas simple de dispensar apreciacion, conserva el flujo de energia natural.

 

Cualquiera sea lo dado por usted, le sera retornado de manera amplificada. Sin embargo, esto tambien trabaja en reversa y cuando se ofrece una fea actitud, arrogancia y/o  basura  egoica, fluira mas de lo mismo en su camino. Aprecie lo que tiene. AMELO, encuentre perspectivas a traves de las cuales su gozo pueda ser conocido, y sepa que en el acto de la apreciacion genuina por si misma, usted empezara a soltar los poderes para manifestar mas de lo que desea y menos de la ilusion de carencia. La trampa mental: el  Universo Me Debe, es uno de los juegos de auto-sabotaje mas poderosos en el mundo. Cambielo por una apreciacion consistente y su mundo se expandira progresivamente para sostener la realidad de las cosas que usted mas desea.

 

Si siente que el mundo se aprovecha de usted y se resiente por tener sus deseos insatisfechos, USTED SE ESTA DEBIENDO ALGO! Usted se debe a si mismo una mayor comprension de la naturaleza de la creacion y un mejor uso de su poder personal dentro del juego de la creacion de la vida. AGRADEZCA a la FUENTE DIVINA con mayor frecuencia... para ayudarse a recordar que cosas tiene que apreciar y muchas mas de ese tipo seran dispuestas a lo largo de su camino. 

 

8. PACIENCIA:

La Fuente Divina tiene su propia agenda! Podemos, o bien reconocer esta realidad intrinseca de manifestacion y elegir trabajar de modo co-creativo con la Fuente Divina interna, confiando en que conjuntamente, usted y el universo crearan el  Tiempo Divino Perfecto  (y si el AHORA no es el momento  Correcto, EXISTE una buena razon para ello) o permitir que el ego propio trate de forzar su voluntad sobre la naturaleza intrinseca del tiempo.

 

Si el tiempo no coopera con sus expectativas, puede  permitirse asumir que eso esta BIEN y confiar en el Tiempo Divino Correcto  o frustrarse progresivamente con el apego al tiempo artificial de los relojes y elegir creer que no puede tener lo que desea solo porque no aparece cuando usted lo solicita. Si aprendemos a relajarnos y comprender que la mayoria de las cosas que deseamos podemos lograrlas de hecho en el Tiempo y Orden Divinos Correctos, podemos aprender a trabajar co-creativamente con la conciencia del tiempo. Entonces podremos encontrar con frecuencia que nuestras vidas se conformaran cada vez mas con nuestros deseos, especialmente cuando pedimos amablemente y no cuando EXIGIMOS, y tambien cuando confiamos que la Fuente Divina universal desarrolla su parte en nuestra co-creacion. La paciencia es una virtud que refleja nuestra comprension de la naturaleza del Orden Universal.

 

9. BONDAD:

Al igual que el Respeto, la Bondad es un derecho de nacimiento, y sin embargo es frecuentemente pasada por alto y mal interpretada. Cuando consideramos el mundo con un corazon genuinamente bondadoso, que envia amor y respeto hacia toda la creacion haciendo honor a la Fuerza Divina que vive dentro de todas las cosas, estamos, de nuevo, transmitiendo energia electrica desde una frecuencia mas elevada que seguira la mecanica de la fisica universal para atraer mas de eso mismo a nosotros a traves del flujo universal del retorno.

 

La Bondad implica ser conciente y solicito de las necesidades, sentimientos y deseos propios y de los demas; expresar esta preocupacion y demostrarla mediante una correcta accion, actitud e intencion. Regalese a si mismo actos de generosidad al azar y luego transmita este regalo a todos los que se encuentre en el camino. Trate de ser generoso con el vecino promedio y con el vecino grunion y ayudeles a redescubrir la capacidad de reir. Cuando tratamos todas las cosas con bondad, demostramos que reconocemos su valor intrinseco como manifestaciones de la Fuente Divina y frecuentemente encontraremos que la amorosa Fuente Divina retorna el favor.

 

10. CONSERVACION:

La conservacion es una forma de respeto y apreciacion hacia la energia de la Fuente Divina en todas sus expresiones, desde conservar y proteger nuestros recursos naturales, el cuidado de las necesidades de nuestro cuerpo y hasta el uso de la energia de nuestras palabras y acciones mediante una sana conservacion mediante la cual usamos libremente lo que se requiere, no mas. La Fuente Divina recicla continuamente sus energias para el resurgir de una nueva expresion.

 

Todo se entrega libremente pero nada carece de valor o esta echado a perder. La conservacion demuestra que tenemos respeto y apreciacion por el regalo que la energia creativa de la Fuente Divina nos ha provisto. Mientras aprendamos a usar esta energia en todas sus formas con respeto e intencion pura, progresivamente afinaremos nuestra habilidad para crear lo que deseamos, y en este proceso asistimos a todos los seres a hacer lo mismo. Hay verdad en el viejo dicho:  Quien no malgasta, no pasa necesidades. Si todo lo que percibimos en nuestro holograma de vida es entendido como una manifestacion de la Fuente Divina, podriamos emplear un poco mas de respeto, apreciacion y conservacion hacia el uso y aplicaciones de las energias Divinas.

 

11. COOPERACION Y DIPLOMACIA:

La existencia es y sera siempre un esfuerzo co-creativo. Debemos estar dispuestos a permitir a otros seres la satisfaccion de sus necesidades y deseos si esperamos tener nuestros logros. Crear mediante la actitud de  Ganar-Ganar  y crear con la intencion de DAR genuinamente son formas naturales de ser. No podriamos siempre estar conformes con las creaciones dirigidas por otros, y todos tenemos derecho a nuestros puntos de vista. La diplomacia puede ser un puente entre las fuerzas de la oposicion, a traves de la cual pueden lograrse acciones o decisiones efectivas para apoyar mutuamente cada perspectiva. Podemos aprender a conciliar estar en desacuerdo respetuosamente, de modo que el Arte Espiritual de Co-creacion Co-operativa pueda evolucionar progresivamente hacia niveles de expresion mas elevados.

 

12. SENTIDO:

Aprender a identificar y aplicar apropiadamente tanto el  Sentido Comun  como el  Sentido No Comun  del saber espiritual nos permitira establecer el mayor balance de expresion de la energia al interior de todos los aspectos de nuestras vidas.

 

Traducido por: Gloria Helena Restrepo

Maestros!

 

 

Ocho destacados educadores de la historia universal dejaron un legado que debe ser aprovechado por las actuales generaciones

 

SOCRATES buscando la verdad Nació en Atenas en el año 470 aC. y falleció en el 399 aC. El diálogo es el camino hacia el conocimiento, según este filósofo y maestro (Platón fue uno de sus alumnos) que se habría dedicado a deambular por las plazas y los mercados de Atenas para tomar a mercaderes, campesinos y artesanos como interlocutores. Sócrates los sometía a largos interrogatorios que, al oponer sus reparos a las respuestas recibidas, apuntaban a la búsqueda de la verdad y el conocimiento.
El filósofo había desarrollado un método práctico basado en el diálogo, la conversación, la pregunta, la “dialéctica”, que constaba de dos fases: la ironía y la mayéutica. En la primera fase el objetivo es, a través del análisis, reconocer nuestro desconocimiento de la definición que buscamos. Solo reconociendo nuestra ignorancia estamos en condiciones de buscar la verdad. La segunda fase consistiría en la búsqueda de esa verdad o definición universal, la cual el interlocutor descubriría, como si hubiera estado alojada en su alma, a través de las repetidas preguntas y repreguntas del filósofo.
La intención de Sócrates era práctica: descubrir cómo vivir en la sociedad, es decir, determinar los verdaderos valores del individuo. La ética socrática “intelectualista” señala que el conocimiento es un medio para la acción. De modo que si conociéramos lo “bueno”, no podríamos dejar de actuar conforme a él; la falta de virtud en nuestras acciones será identificada pues con la ignorancia y la virtud con el saber.
Con su conducta, Sócrates se granjeó enemigos que terminaron por acusarlo de impiedad y de corromper a la juventud. Fue condenado a beber cicuta después de que, en su defensa, según señala Platón, hubiera demostrado la inconsistencia de los cargos que se le imputaban.
Sócrates no dejó ningún escrito y, a pesar de haber tenido numerosos seguidores, nunca creó una escuela filosófica. Las llamadas escuelas socráticas fueron iniciativa de sus discípulos.

Fuentes: Biografiayvidas.com, Webdianoia.


ARISTÓTELES Maestro de la lógica

Nacido en Estagira (Macedonia, norte de la Grecia actual), 384 aC.; y fallecido en Calcis, capital de la isla de Eubea (Grecia) en el 322 aC. Aristóteles es el fundador del sistema filosófico más poderoso del mundo antiguo, que contribuyó a la biología, las ciencias políticas y lógica formal. También es el creador de la teología natural y del monoteísmo filosófico, que emplearían las tres religiones monoteístas: el judaísmo, el cristianismo y el islam. Sus enseñanzas alimentaron lo que hoy llamamos ‘sentido común’. ¿Cómo? Motivó el poder de la deducción a través del silogismo, que, según la propia definición de ese filósofo, es “un discurso (logos) en el cual, establecidas ciertas cosas, resulta necesariamente de ellas, por ser lo que son, otra cosa diferente”. El ejemplo clásico ayuda a entenderlo mejor: Premisas: Todos los hombres son mortales. Todos los griegos son hombres. Conclusión: Por lo tanto, todos los griegos son mortales. Así, dos verdades generan un nuevo juicio verdadero.
Aristóteles motivaba a sus alumnos a desarrollar las virtudes intelectuales mediante la instrucción (el estudio es la clave) para ayudarlo a dominar su parte irracional. Una de sus frases: “Considero más valiente al que conquista sus deseos que al que conquista a sus enemigos, ya que la victoria más dura es la victoria sobre uno mismo”.

A los 18 años, el filósofo se trasladó a Atenas para formarse como filósofo en la Academia de Platón, donde permaneció durante veinte años. Tras la muerte de Platón, Aristóteles dejó Atenas y vivió algún tiempo en Asia Menor. Posteriormente, Filipo, rey de Macedonia, le encargó la educación de su hijo Alejandro, desde los 13 años, ya que consideró al filósofo como el digno maestro que le imprimiría a su hijo el máximo conocimiento intelectual.
Para el gran filósofo alemán Hegel, Aristóteles “no menoscabó la espontaneidad de la gran naturaleza de Alejandro, pero le imprimió la profunda conciencia de lo verdadero y formó con el espíritu genial de su discípulo un espíritu plástico, semejante a una esfera que flota libre en el éter”.
Poco después de iniciar Alejandro Magno su reinado, Aristóteles regresó a Atenas y allí fundó su propia escuela, alrededor del año 335 aC., la célebre escuela de Atenas, conocida como el Lyceum o Liceo de Atenas, donde desplegó una importante labor de investigación y enseñanza en las distintas ramas del saber.

Fuentes: Filosofia.org, Astrocosmo.cl, blogs de Yahoo.


HIPATIA DE ALEJANDRÍA Dama de la ciencia

Nacida y fallecida en Alejandría; 355 o 370 - 415 o 416. Es considerada por muchos la primera mujer científica de la historia y una maestra que valoró lo trascendental de aprender y enseñar. En lo primero, Hipatia consiguió un gran reconocimiento como devota del estudio y la ciencia, lo cual tiene especial valor en un tiempo en el que las mujeres no tenían mayor acceso a la instrucción formal.
Como maestra, su casa se convirtió en un lugar de enseñanza adonde acudían personas de diversos lugares del mundo que, debido a la fama de Hipatia, la buscaban para convertirse en sus discípulos. Por ejemplo, Sinesio de Cirene, obispo de Ptolemaida (en Fenicia, hoy Líbano), rico y con mucho poder, dejó escrita mucha información sobre Hipatia, su maestra, gracias a lo cual pueden llegar a conocerse los libros que ella escribió para la enseñanza, aunque ninguno de tales textos ha llegado a nuestros días.
Otro alumno, llamado Hesiquio el Hebreo, escribió obras que describen actividades de Hipatia y aseguran que los magistrados acudían a ella para consultarle sobre asuntos de la administración.
Hipatia de Alejandría fue la primera mujer que hizo contribuciones sustanciales al desarrollo de las matemáticas, particularmente en álgebra, para lo cual se atribuye la influencia que recibió de su padre, el matemático y filósofo Teón de Alejandría.
Llegó a ser directora de la escuela platónica de Alejandría, donde impartía clases de matemáticas y filosofía
Su padre trabajaba en el museo, institución fundada por Tolomeo (emperador que sucedió a Alejandro Magno y fundador de la ciudad de Alejandría) y dedicada a la investigación y la enseñanza. Este museo tenía más de cien profesores que vivían allí y muchos más que asistían periódicamente como invitados. Hipatia, cuyo nombre significa “la más grande”, entró a estudiar con ellos y, aunque viajó a Atenas e Italia para recibir algunos cursos de filosofía, se formó como científica en el propio Museo y formó parte de él hasta su muerte. Incluso llegó a dirigirlo alrededor del año 400.
Además del trabajo en conjunto con su padre en las matemáticas, Hipatia escribió comentarios sobre la Aritmética de Diofanto, sobre la Geometría de las cónicas de Apolonio (a quien se deben los epiciclos y deferentes para explicar las órbitas irregulares de los planetas) y sobre los trabajos astronómicos de Ptolomeo.
Hipatia llegó a simbolizar aprendizaje y ciencia, lo que los primeros cristianos identificaban con paganismo. Por ello la asesinaron brutalmente. Su vida fue inmortalizada en la película Ágora (2009), del español Alejandro Amenábar.

Fuentes: Astroceti.org, ElPais.com.


SAN JUAN BAUTISTA DE LA SALLE Innovador

Nació en Reims (Francia) en 1651; falleció en Saint-Yon (Francia) en 1719. Su trabajo transformó el sistema educativo al introducir particularmente una innovación: agrupó a los alumnos en una clase para instruirlos bajo el liderazgo de un profesor. Antes, la costumbre era impartir la lección individualmente. Otra novedad: enseñaba a leer en el idioma de su país (francés) y no en latín, como era lo usual.
Probablemente su existencia habría pasado desapercibida si se hubiera contentado con vivir de acuerdo a su clase social adinerada, pero renunció a su elevada posición para emprender una obra que renovó la pedagogía, fundó las primeras escuelas profesionales y las más antiguas escuelas normales, y comenzó una comunidad religiosa global que se dedica a la educación.
Hijo de una familia acaudalada, a los 19 años se trasladó a París para comenzar los estudios que lo llevarían al sacerdocio. En esa ciudad también conoció a los niños pobres abandonados en la calle y, junto con otros compañeros, comenzó a educar a un grupo de ellos. En 1678 se ordenó sacerdote y continuó en Reims su labor humanitaria ayudando a familias pobres y niños abandonados sin escuela, pero sin acercarse demasiado a ellos. De visita en el convento de las Hermanas del Niño Jesús, Adrián Nyel le solicitó ayuda para abrir una escuela para los niños pobres de Reims.
Juan Bautista se hizo cargo de la escuela y buscó maestros, aunque le resultó difícil encontrarlos ya que nadie quería enseñar a los niños desamparados. En 1683 renunció a sus bienes para vivir como pobre y el 25 de mayo de 1684 fundó la Congregación de los Hermanos de las Escuelas Cristianas, para a continuación abrir escuelas profesionales, escuelas dominicales y hogares de educación para los jóvenes que vivían en la calle. En 1684 fundó en Reims la que la mayoría considera la primera escuela de profesores. En 1688 abrió las primeras escuelas en París.
En 1900, la Iglesia lo proclama santo; y, en 1950, el papa Pío XII lo declara patrono universal de todos los educadores cristianos.

Fuentes: LaSalle.es, ewtn.com.


JEAN-JACQUES ROUSSEAU Bondad por naturaleza

Nació en Ginebra, Suiza, en 1712; falleció en Ermenonville, Francia, en 1778. Su herencia como pensador radical, revolucionario y maestro está bien expresada en sus dos frases más célebres, una contenida en El contrato social: “El hombre nace libre, pero en todos lados está encadenado”; la otra, incluida en su obra Emilio (sobre la educación): “El hombre es bueno por naturaleza”.
Emilio es un tratado sobre la naturaleza del hombre escrito en 1762, que aborda temas políticos y filosóficos concernientes a la relación del individuo con la sociedad. Allí señala cómo el individuo puede conservar su bondad natural mientras participa de una sociedad inevitablemente corrupta. En Emilio, Rousseau propone un sistema educativo que permita al “hombre natural” convivir con esa sociedad corrupta, para lo cual rompe todos los moldes proclamando que el niño no habrá de ser otra cosa que lo que debe ser: “Vivir es el oficio que yo quiero enseñarle, al salir de mis manos no será, lo reconozco, ni magistrado, ni soldado, ni sacerdote: antes que nada será hombre”.
Rousseau incluye en el texto la historia novelada del joven Emilio y su tutor, para ilustrar cómo se debe educar al ciudadano ideal. Hoy se considera el primer tratado sobre filosofía de la educación en el mundo occidental.
Para el filósofo suizo, el hombre nacido en sociedad es débil, desprovisto de lo más básico para subsistir y de juicio, y todo lo que necesita le es dado por la educación, la cual, como seres humanos, “nos viene de la naturaleza, de los hombres o de las cosas”. En Emilio dice: “Educación es la influencia deliberada y sistemática ejercida por la persona madura sobre la inmadura por medio de la instrucción, disciplina y el desarrollo armónico de todas las facultades...”.
Las controvertidas ideas de Rousseau influyeron en gran medida en la Revolución Francesa, el desarrollo de las teorías republicanas y el crecimiento del nacionalismo.

Fuentes: Biografiayvidas.com, Wikipedia, Bibliotecas Virtuales.

ANDRÉS BELLO Maestro de Bolívar

Nació en Caracas, 1781; falleció en Santiago de Chile, 1865. Filólogo, escritor, jurista y pedagogo venezolano que se interesó desde muy joven por la lectura de los clásicos; educado en la filosofía enciclopedista. Sin embargo, Andrés Bello no contó con recursos para completar de manera formal sus estudios, por lo que fue un autodidacta de gran capacidad intelectual en áreas como literatura, filología y derecho.
Ejerció la docencia particular en Venezuela (fue profesor de Simón Bolívar) y uno de sus postulados fue: “La educación, este ensayo de la primera edad, que prepara a los hombres para que desempeñaren el gran teatro del mundo el papel que la suerte les ha destinado, es la que enseña los deberes que tenemos para con la sociedad como miembros de ella, y la que tenemos para con nosotros mismos, si queremos llegar al mayor grado de bienestar de que nuestra condición es susceptible”.
Su trayectoria puede dividirse en tres etapas diferenciadas: 1781-1810, su vida en Venezuela; 1810-1829, su viaje a Inglaterra y su misión diplomática; 1829-1865, su estada en Chile.
Fue un decidido defensor de la pureza y propiedad del idioma castellano y descolló con su obra Gramática de la Lengua Castellana, escrita en 1847, con una visión renovadora de los conceptos lingüísticos (en lo referente a vocabulario, a los verboides, etcétera).
Con su decisivo apoyo, en 1842 se creó la Universidad de Chile, de la que se convertiría en su primer rector por más de dos décadas. pE

Fuentes: BibliotecasVirtuales.com, Monografias.com.

MARÍA MONTESSORI El milagro de la niñez

Nació en Chiaravalle (Italia), 1870; falleció en Noordwjek (Holanda), 1952. Pedagoga italiana que renovó la enseñanza infantil desarrollando un método conocido como método Montessori.
María Montessori desarrolló su método a partir de sus experiencias con niños en riesgo social, particularmente cuando en enero de 1907 fundó en Roma la Casa de los Niños, haciéndose cargo durante el día de 60 menores cuyos padres trabajaban. Sus teorías se basaron en lo que observó a los pequeños hacer sin la supervisión de adultos, por lo que su pedagogía destaca su inmensa capacidad de aprender.
“El niño, con su enorme potencial físico e intelectual, es un milagro frente a nosotros... Tenemos que tener claro, eso sí, que el desarrollo del potencial humano no está determinado por nosotros. Solo podemos servir al desarrollo del niño, pues este se realiza en un espacio en el que hay leyes que rigen el funcionamiento de cada ser humano y cada desarrollo tiene que estar en armonía con todo el mundo que nos rodea y con todo el universo”.
Se interesó por la educación de los niños con deficiencias mentales y aplicó métodos experimentales, consiguiendo que estos aprendieran a leer y escribir. Montessori llegó a la conclusión de que los pequeños “se construyen a sí mismos” a partir del ambiente.
Su pensamiento defendía que la educación del menor había de tener su primer y esencial fundamento en el conocimiento científico, somático y psíquico de su ser.
Esta educadora, científica, médica (la primera en Italia), psiquiatra, filósofa, psicóloga, devota católica, feminista y humanista fue nominada al Premio Nobel en los años 1949, 1950 y 1951.

Fuentes: Biografíayvidas.com, Universidad de Huelva.

CONFUCIO La moral personal

Nació en Lu, actual Shantung, China, 551 aC.; falleció allí en 479 aC. Confucio (o Kung Fu-Tse) fue un importante pensador procedente de una familia noble arruinada, que alternó labores como maestro y funcionario del pequeño estado de Lu, en el nordeste de China.
Su pensamiento puede interpretarse como una respuesta al clima de desorden y de continuas luchas entre feudales en su época. Sus enseñanzas han permanecido en frases como: “Lo que no quieras que otros te hagan, no lo hagas a otros”. “Exígete mucho a ti mismo y espera poco de los demás; así te ahorrarás disgustos”. “Si ya sabes lo que tienes que hacer y no lo haces, entonces estás peor que antes”. “Donde hay educación no hay distinción de clases”. “Aprender sin pensar es inútil. Pensar sin aprender, peligroso”.
Las enseñanzas de Confucio han llegado a nuestros días gracias a las Analectas, que contienen algunas de las discusiones que mantuvo con sus discípulos. El confucianismo apunta a la moral personal basada en el altruismo, la tolerancia, el respeto mutuo, la armonía social y el cumplimiento del deber.
La iniciativa del alumno era vital. Por ejemplo, Confucio defendía que el buen estudiante debía saber cómo levantar tres esquinas de un mantel después de que su maestro le enseñara a levantar la primera.
Su filosofía reforzó la familia tradicional al insistir en el respeto de los hijos a los padres. También reforzó la sumisión del pueblo a las autoridades, aunque rechazando la tiranía: los súbditos debían obediencia al soberano, pero los gobernantes debían gobernar según rectos principios éticos, aplicando el ejemplo moral –y no la fuerza– en un clima de paz y orden.

Fuentes: Biografiasyvidas.com, Proverbia.net, Wikipedia.com..

Somos nuestros propios maestros

Desde que el tiempo es tiempo de un modo u otro seguimos los pasos de alguien, el camino que han trazado otros. Vamos, poco a poco, dándonos cuenta que llega un momento en que ya no vemos los pasos de nadie y sólo vemos nuestras propias pisadas. De un modo u otro "sabemos" que en nuestro interior están las respuestas a nuestras preguntas... Experimentamos. Nos caemos, nos levantamos una y otra vez. Creemos quedarnos sin fuerzas y ya no sabemos a quién pedir ayuda. Estamos solos. Nos decimos: ¡Puedo! Tras un titánico esfuerzo nos levantamos y una sonrisa, ¡por fin!, surge de nuestra alma. Nuestro corazón, ahora, late con intensidad. Hemos comprendido, no con la mente sino con “algo” que nos inunda, que “hemos llegado”.

Mas no es un lugar en lo alto de ninguna montaña, no está en otro continente, ni en el fondo del mar, ni en las estrellas. Es un estado del ser en el que nos sentimos identificados con Todo. Comprendemos todos los pasos dados hasta ahora, de la mano de nuestros padres, en compañía de amigos… Entendemos que hemos pisado tantas y tantas veces estas mismas tierras en otros tiempos ya lejanos, intuidos, olvidados. Todo lo construimos para que este instante llegara. Ya no necesitamos más ídolos de barro, ningún bastón de apoyo.

¿Y, ahora qué? Todo giraba antes a nuestro alrededor, no sólo el Sol, la Luna, sino también el universo entero. Ahora, sabemos, sin necesidad que nadie nos lo diga, que “todos somos el universo”, que cada rincón de él es accesible del mismo modo que nuestro cuerpo físico lo es.
Amamos. Este amor es el que ha obrado el “milagro”. Amamos a quien ahora tendemos nuestras manos, pues ya no esperamos nada, damos. Ésta es toda nuestra sabiduría. Nos hemos desprendido de todo cuanto nos ataba, nos petrificaba, nos mantenía en un temor constante. La confianza, la esperanza, la generosidad, la bondad, nacidas en nuestras entrañas, en el fondo de la tierra, son semillas que abonadas con nuestros actos de miles y miles de años han sabido germinar; brotando, rompiendo ésta, buscan la luz; creciendo y floreciendo. Ahora tenemos una nueva vestidura. Nos sabemos algo más que un cuerpo de carne y hueso: estamos hechos de la misma esencia del sol que nos ilumina cada día.

Ya no necesitamos una mano a la que asirnos, ni siquiera un dedo que nos señale el camino pues nos hemos convertido en el propio camino. Hemos comprendido que ya no vamos a ninguna parte, que hemos llegado. Y lo importante, ahora, es SER. Y el SER, todo cuando necesita es… ACTUAR. Nos hemos convertido en el tan traído y llevado “Yo Soy”. Comprendemos porque amamos, y porque amamos, actuamos.

“Yo Soy Dios Aquí y Ahora”, ésta es nuestra sabiduría. Nos hemos convertido en sanyasin. Somos nuestros propios maestros. Y, ahora, empezamos a vivir dueños de nuestro destino plenamente conscientes en cualquier tiempo y lugar en que la Vida nos sitúe, pues cualquiera de ellos es la mejor oportunidad de nos damos para seguir evolucionando, conociendo y amándonos.

Ángel Khulman

Mazu Daoyi (jap. Baso Doitsu, 709-788)

Mazu Daoyi (jap. Baso Doitsu, 709-788)

Mazu Daoyi fue discípulo de Nanyue Huairang (jap. Nangaku Ejô). 

Después de Huineng fue el más famoso de los antiguos maestros chan chinos, hasta el punto que Mazu es el único maestro Chan chino posterior a Huineng que llevó el título de "Patriarca" (ch., tsu; jp., so), llamado el "Patriarca de la Casa de Ma" (ma significa 'caballo'). 

Dos de las más conocidas escuelas tienen su origen en él, la escuela Linji (jp. Rinzai) y la Guiyan (jp. Igyô). La literatura Chan ha entretejido numerosas leyendas alrededor de la figura de Mazu, no obstante, siguen permaneciendo ciertos problemas a la hora de construir una biografía completa.

Mazu fue el primero en utilizar el grito (ch., ho; jp., katsu) como medio de facilitar la iluminación, recurso que después haría famoso Linji (jp., Rinzai). Con Mazu la paradoja se mezcla con la rudeza.

A diferencia de otros maestros chan de su época, Mazu no dejó muchos escritos sobre sus enseñanzas. No obstante, se saben muchas cosas sobre él a partir de las leyendas que reflejan su fuerte personalidad y su gran presencia de ánimo.

Como todos los maestros chan de todos los tiempos, Mazu enfatizó la inmediatez de la iluminación chan. Hizo hincapié en que "la mente es Buda" y "este preciso lugar en el que te encuentras es la talidad". La aproximación "súbita" de Mazu retrotrayó la espiritualidad china hacia "apuntar directamente a la mente", la enseñanza esencial del Zen de Bodhidharma.

Contrastando con el estilo pasivo de meditación practicado en la escuela del Norte, Mazu promovió el Chan dinámico del Sexto Patriarca; su maestro, Nanyue Huairang, le convenció de la futilidad de sentarse simplemente en meditación. 

La crónica cuenta:

[Mazu] estaba residiendo en el monasterio de Dembô-in y allí se sentaba constantemente en meditación. El maestro, consciente de que era un buen recipiente del Dharma, se le acercó y le preguntó: -Venerable ¿con qué propósito te sientas a meditar?

Daoyii contestó: -Deseo convertirme en un Buda.

Entonces, el maestro cogió una teja y comenzó a frotarla con una piedra delante de la ermita.

Daoyi preguntó: -Maestro, ¿qué está haciendo?

El maestro replicó: -Estoy puliendo [esta teja] para hacer un espejo.

-Pero, ¿cómo podría hacer un espejo puliendo una teja? -exclamó Daoyi.

-¿Y tú, cómo podrías convertirte en Buda practicando zazen? -replicó el maestro.

El significado de este diálogo es claro: la mente es originalmente pura; meditar con la intención de limpiarla de polvo es tan inútil como frotar una teja para hacer de ella un espejo.

La mente pura y original es una con el Buda Esta convicción constituye el corazón de la enseñanza de Mazu.