Medicina Tradicional China y sus Técnicas en la Medicina Veterinaria

Medicina Tradicional China y sus Técnicas en la Medicina Veterinaria

Introducción
La Medicina Tradicional China reune un conjunto de principios y leyes, los cuales conforman los fundamentos para la realización de esta forma de terapia para todos los seres vivos, de acuerdo a las concepciones que rigen la vida de los habitantes orientales desde hace millones de años.

Esta modalidad en occidente es generalmente conocida como ACUPUNTURA, pero esta denominación para la Medicina Tradicional China, constituye sólo una forma o una técnica más (dentro de las tantas que posee esta ciencia) de aplicación para corregir cualquier tipo de desorden energético del paciente a tratar.
Diferentes fenómenos fisiológicos suceden cuando son estimulados los acupuntos (zona específica del organismo en donde se trabaja para aplicar los fenómenos de correxión energética).

  Los métodos para la aplicación de los estímulos, varían de modo considerable, desde el más sencillo como la aplicación de la presión digital hasta al más complejo
método contemporáneo por la estimulación electrónica o electromagnética, donde
variables tales como forma de onda, amplitud, frecuencia y patrones de estímulos
pueden ser ajustados para lograr resultados diferentes. Estas técnicas son:

* Acupresión
* Ventosas o terapia por vacío
* Agujas
* Variación térmica
* Ultrasonido
* Acuapuntura
* Electroacupuntura
* Implantación
* Laserpuntura
* Martillo de siete puntas
* Fitoterapia
* Dietoterapia

Acupresión

O terapia por presión transdinámica. Probablemente sea una de las formas más primitivas del tratamiento por puntos. Inconscientemente practicamos esta técnica cada vez que nos frotamos o masajeamos un área dolorosa o rascamos una zona de prurito. Los primeros médicos chinos descubrieron 8 formas diferentes para el masaje terapéutico:

* Empujar
* Agarrar
* Apretar
* Friccionar Girar
* Pellizcar
* Frotar entre las palmas
* Golpes ligeros

En Medicina Veterinaria la acupresión se aplica en situaciones excepcionales, en especial para aliviar espasmos musculares y dolores. Pueden ser enseñadas a los propietarios de las mascotas para potenciar la acupuntura aplicada en el tratamiento veterinario.

Ventosas o terapia por vacío

Una variante de la acupresión es la presión negativa, la cual puede ser aplicada a los acupuntos mediante una técnica antigua de aplicación con ventosas. Para el uso se describen 3 tipos de ventosas:
Un tipo está confeccionado en Bambú con una boca y base pequeña. Con una sección media apenas agrandada.
Los otros dos tipos son potes globulares de boca pequeña, elaborado con arcilla y vidrio.
Una solución combustible, tal como el alcohol es aplicada en el interior de la ventosa y encendida. Entonces la ventosa se aplica con firmeza sobre el punto. A medida que el oxígeno es consumido por el fuego en la ventosa, se crea el vacío y la piel es traicionada hacia el interior del pote. Las derivaciones aplicar un vaso ardiente a la piel de nuestras mascotas pueden ser imaginadas sin dificultad, siendo esta técnica más frecuente en medicina humana. Aunque existen algunas aplicaciones en grandes animales.

Agujas

El libro de Nei Ching describe 9 tipos tradicionales de agujas. En la actualidad, para los tratamientos en Pequeños Animales se usan agujas de acero inoxidable filiformes de calibre 25 a 34 y de 1,25 a 5 cm de largo.
Las técnicas correctas para la inserción de las agujas hasta la profundidad prefijada, en el ángulo adecuado, la aplicación de la manipulación apropiada a las agujas mientras están colocadas y su extracción, son más difíciles que lo que se podría suponer. Un tratamiento adecuado y mucha práctica son necesarios antes de intentar tratar a nuestras mascotas.
En la siguiente figura, se muestra la evolución de las agujas utilizadas para acupuntura a través de los años hasta la actualidad.

Variación térmica

Se basa en el uso del calor y del frío:

Uso de calor:
La moxibustión es una técnica muy antigua, la cual se basa en la combustión de hojas pulverizadas de Artemisa vulgaris. Estas hojas son curadas, secadas y trituradas en un mortero. La fibra obtenida de esta planta es de color amarillo y al ser tamizada se separa del vellón de la moxa de los tallos. Para la moxibustión directa, el vellón de la moxa o yesca es enrollado en la forma de un cono diminuto y colocado directamente sobre el punto de acupuntura que se va a usar para el tratamiento. Luego se enciende y se deja que arda hacia la piel, pero se retira con una pinza antes que pueda causar una quemadura térmica. La moxibustión indirecta La moxibustión indirecta es de uso más frecuente. La moxa se puede adquirir preenrollada en una varilla con forma de cigarro y envuelta en un papel especialmente
tratado. Antiguamente era enrollada y sellada en corteza de Mora. La varilla de moxa es encendida y luego movilizada hacia delante y atrás con lentitud sobre el acupunto o a una aguja ya insertada en el punto. El procedimiento se efectúa hasta que la piel muestra un eritema ligero. Con ambas técnicas de moxibustión se debe ser muy cuidadoso para evitar quemaduras del paciente o del pelo circundante. Estas técnicas son de particular importancia para el tratamiento de procesos dolorosos crónicos.
Otros métodos que se valen del calor para estimular los puntos de acupuntura son el empleo de lámpara infrarroja a una distancia de 18 a 24 pulgadas de la superficie corporal para calentar las agujas colocadas y el uso del dispositivo térmico electrónico desarrollado especialmente para este propósito.Las pastas vesicantes para la estimulación adicional de estás áreas fueron empleadas en los Animales Grandes, pero su aplicación en los Pequeños Animales no se recomienda.

Uso de frío:
La crioterapia es eficaz en muchos estados dolorosos agudos. Como tal, se han utilizados los cubitos de hielo, hielo seco, congelantes químicos preenvasados y el rocío de cloruro de etilo. La estimulación de los acupuntos con el frío no está aconsejada para las condiciones de dolor crónico.
La crioterapia es eficaz en muchos estados dolorosos agudos. Como tal, se han utilizados los cubitos de hielo, hielo seco, congelantes químicos preenvasados y el rocío de cloruro de etilo. La estimulación de los acupuntos con el frío no está aconsejada para las condiciones de dolor crónico.
En la siguiente figura, se muestra las diferentes técnicas utilizadas para en la moxibustión:

Ultrasonido

La sonoacupuntura, estimulación ultrasónica de los loci de acupuntura, es recomendada porque no es invasiva y acorta el tiempo de tratamiento. Sólo se requiere de 10 a 30 segundos por punto. Se encuentran disponibles sondas o cabezas pequeñas con un diámetro hasta 5 mm.

Acuapuntura

La inyección de soluciones en los puntos de acupuntura es rápida, sencilla en la mayoría de los casos y puede ser el único modo para tratar un animal que sólo puede ser sujetado durante un lapso muy breve. En los Pequeños Animales se puede emplear una aguja hipodérmica calibre 25 y de 1,25 a 2,5 cm de largo. Los ejemplos de sustancias aconsejadas para la inyección incluyen:

* Agua destilada.
* Soluciones electrolíticas (preferiblemente hipotónicas o hipertónicas).
* Vitaminas (en especial B 12 y/o C).
* Antibióticos .
* Extractos de hierbas.
* Anestésicos locales.
* Analgésicos (fenilbutazona).
* Agentes antiinflamatorios esteroides y AINE.

Las cantidades inyectadas varían desde 0,25 cc a 2 cc, dependiendo del sitio de inyección y del tamaño del animal.

Electroacupuntura

Para potenciar la estimulación dada a los acupuntos se han ideado aparatos electrónicos. Estos dispositivos son acoplados a las agujas insertadas y entregan la estimulación electrónica en forma percutánea o se emplean sondas y un medio electroconductivo para pasar el estímulo vía transcutánea hasta las estructuras nerviosas subyacentes. La estimulación electrónica es más intensa que la manipulación manual de las agujas y en general ocasiona efectos más pronunciados. La electroacupuntura es muy común en la acuterapia humana y animal en Europa y EEUU.

Implantación

Una estimulación más prolongada de los acupuntos se puede alcanzar mediante la implantación de diferentes materiales en los loci. Los ejemplos más comunes son las agujas de presión o grampas en las orejas de las personas para tratar ciertas adicciones como el tabaquismo u obesidad. Estas técnicas, rara vez se utilizan en los Pequeños Animales. Para una terapia crónica en los acupuntos se pueden aplicar suturas como el catgut o acero inoxidable. La modalidad de implantación más común en los Pequeños Animales es el uso de cuentas metálicas alrededor de las caderas para tratar el dolor crónico debido a osteoartritis inducida por displasia.
En la siguiente fotografía, se observa la imagen de un canino, macho, Collie de 5 años al cual se le han insertado 20 cuentas metálicas de implantación subcutánea, ubicadas sobre la línea del meridiano de Vejiga. Nótese la pequeñas marcas sobre la zona de depilación en la columna vertebral, en donde se sitúan estas diminutas bolillas las cuales poseen una acción permanente para y durante el tratamiento de la epilepsia mayor.

Laserpuntura

El uso del laser de baja intensidad para estimular los acupuntos es muy popular en la clínica de Animales Grandes, en particular la referida a la práctica equina. Esta modalidad fue iniciada en 1973, pero aún la bioestimulación con láser no ha sido aceptada completamente por todos los veterinarios acupunturistas. Los propulsores de la laserterapia citan buenos resultados en:

* Tratamiento del dolor.
* Procesos flogísticos.
* Desórdenes neurológicos.
* Potenciación de la curación de heridas, quemaduras, úlceras, tendones y huesos.

El término laser deriva de la combinación de las primeras letras de "Light Amplification by Stimulated Emission of Radiation ". La laserterapia de baja intensidad se definió como una forma de terapia lumínica intensa que utiliza diferentes frecuencias y longitudes de ondas que producen cambios fisiológicos positivos dentro de las células, cuyo resultado es apoyar la curación y reducir o eliminar el dolor.
En la siguiente figura, se muestra un equipo de aplicación de laserpuntura de uso frecuente en la clínica acupuntural equina.

Martillo de Siete Puntas

Consiste en la aplicación de un martillo, con el cual se percute una región de acupuntos pertenecientes al meridiano afectado. Esta percución sobre la piel con pequeñas y finas agujas generan la irritación del área afectada, produciendo calor, otorgándole al meridiano la energía suficiente como para reactivar la curación de la enfermedad crónica.

Fitoterapia

Esta es otra herramienta más que posee la terapia acupuntural. Ella consiste en la administración de extractos de plantas, que procesados de una manera específica se denominan Tinturas Madres. Entre las diferentes acciones, encontramos la de ser reguladoras del Inn - Yang.

Dietoterapia

Esta técnica regula la acción de los diferentes meridianos a través de los sabores de los alimentos (dulce, salado, ácido, etc.), los cuales están establecidos por cada elemento según La Teoría de los Cinco Elementos. O de acuerdo a la temperatura del alimento ingerido.

BIBLIOGRAFÍA:

* H. Sumano López y col.; "Acupuntura Veterinaria", Editorial Interamericana, Méjico 1990.
* Nguyen Van Nghi; "Patogenia y Patología Energéticas en Medicina China", Vol.I, Editorial Cabal, Madrid 1981.
* Marita Casasola; "Acupuntura en Animales", Editorial Mandala, Madrid 1999.

Autor: Dra. Adriana Moiron
Médica Veterinaria

Como leer el cuerpo

Wataru Ohashi con Tom Monte.  

COMO LEER EL CUERPO. Manual de diagnosis oriental. (adjunto)

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Shen Nong, el padre de la agricultura y la medicina china

Según una leyenda, Shen Nong nació con un cuerpo transparente como el cristal, a través del que se podían ver los órganos claramente. Al tercer día de su nacimiento podía hablar, al quinto día podía caminar, y al séptimo día ya tenía todos los dientes.

Para encontrar soluciones a la comida y las enfermedades, Shen Nong se adentró en las montañas para buscar comida y hierbas comestibles. Como consecuencia habitualmente se intoxicaba, llegando incluso a intoxicarse setenta veces al día. La razón por la que podía superar la intoxicación era que podía ver a través de su cuerpo cómo reaccionaban las hierbas, así que sabía qué especies comer y cuales no, y la propiedad curativa de cada una.

Shen Nong encontró 365 hierbas con propiedades curativas, y estableció una base para la medicina china, bastante comprensiva, que fue recogida en un libro. La evolución de miles de años de la medicina china se basó en los descubrimientos de Shen Nong, por ello fue honrado como padre de la medicina china.

Además, éste también creó un instrumento musical similar al banjo para enriquecer la vida espiritual de la gente, y el arado para enseñar a la gente a cultivar. Además enseñó cómo hacer cerámica, cómo hacer comida a las brasas; y a las mujeres les enseñó cómo hacer seda a partir de los gusanos. Fue Shen Nong quien llevó a los chinos a una sociedad tribal agrícola.

También estableció un mercado de trueque de productos, donde la gente podía intercambiar mercancías y así mejorar sus vidas considerablemente. Por ello, generaciones de agricultores, farmacéuticos y médicos han venerado a Shen Nong como una deidad.

FUNDAMENTOS DE LA MEDICINA CHINA

La Medicina China la definimos como tradicional porque se basa en un texto canónico que se mantiene como fuente incuestionable. Este texto es el Nei Ching ( escrito el S. VI a.C.), que simbólicamente se atribuye a un personaje mítico, Huan Di ( El Emperador Amarillo), que escribe su diálogo con Qi Bo, que es el médico que responde a sus preguntas

 

Pero la Medicina China es también empírica , en el sentido de que se ha ido enriqueciendo a través de la experiencia milenaria acumulada durante siglos. En la práctica basándose en el Nei Ching se han desarrollado muchas escuelas y tendencias. La idea de una Medicina Tradicional China nace de un imperativo occidental : La Organización Mundial de la Salud pide al gobierno chino que formule cual es la medicina tradicional de su país para incluirla en su catálogo.

 

Su metafísica básica es la de la analogía entre el Macrocosmos y el Microcosmos (Hombre). Establece sistemas de correspondencias entre todos los niveles en los que se manifiestan las cosas, tomando como referencias fundamentales la Numerología simbólica china: el Uno ( Tao), el Dos (polaridad yin/yang) , el Tres ( la Gran Tríada), el Cinco ( el Wu Xing ) y el Ocho ( Pakua). 

 

Se combinan por un cierto dogmatismo ( basado en la autoridad indiscutible del texto en que se funda y en la concepción metafísica de la cosmología antigua) con las elaboraciones de tipo empírico, es decir, basadas en la propia experiencia médica. La mentalidad china, muy pragmática e integradora,equilibrar los dos aspectos sin más problemas. Lo hace desde una visión intuitiva, flexible y muy poco sistematizadora que le permite que la teoría sea una brújula más que un mapa, una guía más que una fórmula. Pero a nuestra mentalidad analítica y sistemática le puede desorientar este planteamiento si no entendemos su perspectiva, diferente a la nuestra.

La visión del ser humano es la de una unidad compleja ( en la que se manifiestan muchos niveles) pero sin entrar en dualismo del tipo occidental: ni el Alma/Cuerpo del platonismo griego, ,ni el Espíritu/Materia del cristianismo ,ni la Mente/ Cuerpo cartesiana.. 

 

La salud se entiende como la armonía de esta unidad y tiene un sentido global y relacional con el entorno. La persona sana es la que está bien consigo mísmo y con lo que le rodea. Sigue armoniosamente el curso de la naturaleza ( que se manifiesta sobre todo en el paso de las estaciones). La enfermedad es siempre un desequilibrio interno, sea causado por factores internos o por factores externos. Todas las enfermedades tienen una causa que puede interpretarse y siempre es resultado de una victoria entre el factor patógeno ( Sie Chi) sobre el factor antipatógeno ( Zen ChI). Pero el cuerpo no es, en esta concepción, escenario sino protagonista. En nuestra medicina el cuerpo parece ser el espectador de la lucha entre el microorganismo invasor y el fármaco químico defensor.

 

El problema que se nos plantea a nosotros, miembros de la sociedad occidental moderna, es hasta que punto esta medicina tradicional china es alternativa o complementaria de la medicina convencional. Lo primero que hay que constatar es que aunque nosotros tengamos una visión crítica de nuestra medicina no dejamos de tener por esto un punto de vista occidental, que es un punto de vista crítico y no tradicional. Y que los conceptos que manejamos para entender la anatomía, la fisiología y la enfermedad son occidentales: utilizamos términos como páncreas, sistema nervioso o tuberculosis. Estos conceptos son producto de la visión científica del mundo. La ciencia plantea un método y una lógica. Desde este método y esta lógica existe la anatomía, la fisiología y la patología convencionales. Otras concepciones occidentales como la naturopatía y la homeopatía son consideradas o pre-científicas, en el primer caso, o anticientíficas en el segundo. Con respecto a la medicina tradicional china la actitud de las instituciones médicas, con la prepotencia que le caracteriza, la caracterizan este pre o anticientífica. Los médicos que tienen una actitud más abierta ( y por tanto científica) y se toman la molestia de observar sus efectos se dan cuenta que funciona. La pregunta que se plantean es cómo puede funcionar si su base teórica no es científica.

 

Por otro lado la sociedad tradicional china está cerrada a la influencia occidental, hasta que por diferentes razones se ve obligado a abrirse a ella. Con la revolución comunista los dirigentes son partidarios de la visión científica e intentan desterrar los restos de la tradición ( proceso que llegará a su máximo y terrorífico punto en la revolución cultural). Más tarde, con los nuevos vientos, más pragmáticos y menos dogmáticos se entenderá que la medicina tradicional ( y con ella el chi kung) es una fuente eficiente y barata que recuperar. El resultado es que en la República Popular China se estudian en dos facultades diferentes las dos medicinas y que los médicos las entienden como complementarias, pero siempre bajo el dominio teórico de la medicina occidental científica. Desde este planteamiento han intentado traducir el lenguaje tradicional al lenguaje científico. Solo sectores muy residuales mantendrán la medicina china en su marco tradicional .

 

Por su parte en el mundo occidental se ha abierto en las últimas décadas todo un cuestionamiento de la medicina convencional y de la propia concepción de la ciencia en que se basa.Se habla entonces de medicinas alternativas y se encuadran aquí indiscriminadamente todas aquellas que se basan en supuestos diferentes. Algunos han preferido el término de medicinas complementarias al de alternativas.

 

La conclusión de todo este proceso es que hay aquí dos planteamientos básicos:

-Considerarlas incompatibles y rechazar una de las dos. Este punto de vista es dogmático y cerrado, sea para defender la medicina tradicional china o la medicina moderna occidental

-Considerarlas compatibles. Este planteamiento permite varias posibilidades: o plantearlas o término de igualdad o de superioridad de una sobre otra. Este último punto de vista es el de la medicina occidental que manteniendo el punto de vista de la ciencia recogen la medicina china como un saber pre-científico que al estar basada en la experiencia tiene elementos que se pueden aprovechar. 

 

El considerarlas compatibles en términos de igualdad plantea el problema real que son dos concepciones que en la teoría se basan en supuestos completamente diferentes. La única solución teórica es considerar que cada una de las dos teorías son modelos parciales que captan aspectos de una realidad que ninguna teoría puede reproducir pero que sí representan parcialmente la realidad. 

 

 Luis Roca Jusmet
 

Las 5 Estaciones en la Medicina China

Las 5 Estaciones en la Medicina China

La percepción de la Naturaleza determinó al pensamiento chino a conceptualizar la teoría de dos principios opuestos y complementarios en alternancia continua (teoría del Yin y el Yang), y posteriormente la observación de los ciclos climáticos dio lugar a la teoría de la existencia de 5 dinámicas de energía de características y funciones propias representados por 5 elementos: Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua, que se relacionan y actúan entre sí.




La teoría de los 5 elementos, es un instrumento que permite analizar y entender los procesos naturales que rigen el Macrocosmos y también al Hombre. La Medicina Tradicional China la aplica junto a la teoría del Yin y el Yang, en el diagnóstico y tratamiento médico, ya que establece la relación de cada elemento con la fisiología, función y patología de los órganos internos y las emociones.

En un principio, los 5 elementos representaban las características energéticas de las estaciones con sus correspondientes climas que influian en la producción agrícola. El elemento Tierra que encarna la estabilidad, estructura, alimento, sustento y soporte de la energía estaba situado en el centro y el resto de las energías transitaban por ella para transformarse y constituirse con fuerza en la siguiente configuración. El orden de distribución inicial fue estacional y geográfico.



Primavera
El comienzo del ciclo parte en el punto cardinal Este, por donde surge el sol, la naturaleza inicia su despertar iniciando el equinócio de la primavera. Es la estación del renacer, del desarrollo impulsivo y creciente, plena de vitalidad y frescura, de este modo los chinos denominaron a este periodo “primer movimiento” y lo representa el elemento Madera donde la energía se abre y expansiona, comienza a moverse con fuerza.  La Madera rige el crecimiento, desarrollo, desplegamiento, desbloqueo y en su estación los dias comienzan a ser largos y nos induce a la renovación, al cambio, la creatividad y a iniciar nuevos proyectos. 

La Medicina Tradicional China relaciona a los órganos internos de hígado y vesícula biliar con la Madera que ayudan a realizar los procesos digestivos, almacenar, filtrar y distribuir los nutrientes por la sangre. Su enegía se mueve por los laterales del cuerpo y la parte interna de las piernas, también se vincula con los músculos, ligamentos, tendones y sentido de la vista.

El color verde y el sabor ácido activan el elemento y el clima que le caracteriza es el viento. 

Influencia emocional

Equilibrado: aporta creatividad, imaginación, movilidad, iniciativa, paciéncia, perseveráncia, flexibilidad, toleráncia, capacidad de visión.
Desequilibrado: intransigéncia, impaciéncia, excitación, agresividad, inmovilidad, estancamiento, fustración, rigidez, irritabilidad.

Verano
El ciclo llega al Sur, donde el calor es su característica. Surge el verano, la estación de máximo esplendor, momento que la naturaleza está rebosante de actividad y productividad, los frutos comienzan a madurar. El verano lo representa el Fuego, que refleja el brillo y la fuerza del sol, tiene la función de calentar y elevar, su energía asciende con ímpetu.Es una época donde nos sentimos pletóricos de vitalidad y entusiasmo, con ganas de realizar actividades, relacionarnos, compartir, gozar, se nos abre el corazón y la mente, empujes necesarios para que toda acción prospere y culmine. 

La Medicina Tradicional China relaciona el Fuego  con el corazón y es el órgano considerado  el “emperador”  porque lleva el control del resto y alberga el espíritu o Shen y también el intestino delgado que extrae los nutrientes fuentes esenciales de la energía. Su energía se mueve por los brazos y también se vinculan a la circulación de la sangre, calor corporal y sentido del tacto.

El color rojo y el sabor amargo activan el elemento y el clima que le caracteriza es el calor.

Influencia emocional

Equilibrado: entusiasmo, vitalidad ganas de vivir, simpatía, seducción, comunicación cordial, bondad, extroversión, diplomacia.
Desequilibrado: excitación, ambición desmesurada, nerviosismo, estrés, insastisfacción, ansiedad, inquietud,  apatía, desinterés, falta de motivación, depresión, imsomnio.

Otoño
El sol desaparece por el Oeste, se manifiesta una nueva estación que aplaca los excesos del verano, es el otoño. En otoño el cielo es claro y limpio, es tiempo del cambio, las hojas comienzan a marchitarse y a caer. Es el momento de recoger los frutos de la primavera y el verano. El otoño lo representa el Metal y su energía se mueve y condensa  hacia adentro, drena límpia y purifica. Los días se acortan de luz y empieza a hacer frio, es un momento de contemplación, reflexión que nos induce a la calma. 

La Medicina Tradicional China relaciona el Metal con los pulmones receptáculos de la energía vital Wei Qi a través de la  respiración y  con el intestino grueso que ejerce la labor de eliminar lo impuro. Su energía circula por brazos y pecho y se vincula a la actividad mental y el pensamiento, también la piel y el cabello y sentido del olfato.

El color blanco y el sabor picante activan el elemento y el clima que lo caracteriza es la sequedad. 

Influencia emocional

Equilibrado: instinto de supervivencia y autoprotección, voluntad de vivir, sensibilidad, reflexión, comunicación oral.
Desequilibrado: vulnerabilidad, falta de protección, abandono, poca gana de vivir, deseo de abandonar, melancolía, tristeza y depresión.

Invierno
El ciclo alcanza el Norte, en China es la región más fría, aparece el invierno donde impera el frío. El invierno lo representa el Agua y su energía fluye, enfria e hidrata hacia abajo con suavidad y a la vez potencia. Es la estación de la sensibilidad y recogimiento, de tranquilidad e introspección, los días son cortos y a menudo nublados, sentimos la necesidad de descansar, de abrigarnos y recogernos en el Hogar. La Naturaleza se relentiza y descansa para prepararse  y resurgir con fuerza en la primavera. 

La Medicina Tradicional China relaciona el Agua con los riñones y la vejiga que tratan y filtran el agua en el cuerpo. Su energía circula por la espalda y las piernas y se vincula con las glándulas suprarrenales, los huesos, la médula, dientes, las secreciones, funciones sexuales y sentido de la audición.

El color negro y violeta y el sabor salado activan el elemento, y el clima que lo caracteriza es el frio.

Influencia emocional

Equilibrado: fuerza y voluntad, persistencia, sabiduría, receptividad, fluidez, capacidad de reflexionar, sensibilidad e intuición.
Desequilibrado: vulnerabilidad, poca fuerza de voluntad, miedo, arrogancia, incapacidad para relajarse, temeridad, imprudencia, ofuscación.

La estación intermedia
El centro es la quinta trayectoria y es de característica neutra, no hace ni frio ni calor y lo representa la Tierra. La Tierra se ubica como el asentamiento donde se producen los cambios, no tiene estación propia y acoge a todos los elementos para la transformación de sus energías. A nivel climático pertenece a una corta etapa de imprecisión entre estación y estación.


Posteriormente con el desarrollo de la teoría de los 5 elementos y gracias a la observación de la correlación de los aspectos fisiológicos, la Tierra se integró como un elemento diferenciado al mismo nivel que los demás siendo la estación intermedia, lo que derivó al gráfico circular conocido en la actualidad, que permite representar las relaciones fisiológicas mediante la teoría de los 5 elementos. Esta estación intermedia es de transición, la naturaleza se encuentra en el momento de riqueza, donde abundan las cosechas que ya estan listas  para ser recolectadas. Es una estación húmeda de corta duración que conduce a una conducta y aptitud equilibrada y estable.

La Medicina Tradicional China relaciona la Tierra con el bazo y el estómago considerados como ”la raiz del cielo posterior” por ser los órganos que se encargan de la digestión, maduración, transformación y transporte de los alimentos para producir sangre y Qi. Su movimento energético gira hacia adentro y en horizontal, sostiene, produce y nutre. Su energía circula por la parte delantera del cuerpo y piernas y se vincula con el tejido conjuntivo, intelecto y sentido del gusto.

El color amarillo y naranja y el sabor dulce activan el elemento y el clima que la caracteriza es la humedad. 

Influencia emocional

Equilibrado: autoconfianza, simpatía, aplomo, seguridad, firmeza, estabilidad, bondad, sinceridad, generosidad,  pensamientos claros.
Desequilibrado: obsesión, preocupación, falta de independencia, falta de estabilidad y autoconfianza, envidia, egoismo, sacrificio extremo, problemas digestivos, úlceras.

MEDICINA TRADICIONAL CHINA

La Medicina Tradicional China no es sólo la Acupuntura sino que incluye todo un compendio de terapias naturales como la fitoterapia o la moxibustión.



La Medicina Tradicional China, MTC, es un sistema chino compuesto por varias ramas que conforman una terapéutica GLOBAL del individuo y de la enfermedad:

• Acupuntura: agujas especiales para puntuar los diferentes canales energéticos (meridianos de acupuntura)
• Fitoterapia: plantas medicinales específicas para cada tipo de desequilibrio (deficiencia o exceso) orgánico i/o energético.
• Moxibustión: aplicación de calor profundo en zonas concretas donde se precisa (se utiliza un "puro" de Artemisa incandescente)
• Dietoterapia: dietas concretas para facilitar el reequilibrio total del organismo.
• Tuina: masaje y movilizaciones en áreas concretas del cuerpo que presenten bloqueos.
• Ventosas: recipientes a los que se les produce el vacío, por medio del calor para aplicar en puntos del cuerpo con la intención de reequilibrar una zona, órgano o meridiano concreto.
• Martillo de siete puntas: o de "Flor de melocotón". Con suaves y secos golpecitos se usa para estimular zonas corporales.

¿En qué se basa la Medicina Tradicional China?

A partir del estudio clínico del individuo y sus desequilibrios y teniendo en cuenta tanto el estado de la Lengua, como las oscilaciones de los diferentes Pulsos, se aplican las diversas terapéuticas encaminadas a ayudar al organismo a sanar.
El origen de la Medicina Tradicional China, lo encontramos en la observación taoísta de la naturaleza y su constante fluir natural entre las energías básicas y complementarias del universo.
El YIN (principio femenino o negativo) y el YANG (principio masculino o positivo) Toda la vida está impregnada de estos dos principios (frío y calor, débil y fuerte, salud y enfermedad, exceso y déficit, etc.)

¿En qué puede nos puede ayudar la Medicina Tradicional China?

La energía (la salud) según la Medicina Tradicional China, discurre por los meridianos de acupuntura impregnando los diferentes tejidos (orgánico, óseo, muscular...), como el agua fluye por un canal regando a su paso campos y ayudando a árboles y plantas a que maduren y den sus frutos.
Cualquier exceso o defecto (bloqueo) en uno o varios canales corporales, deviene un desequilibrio más o menos importante, más o menos crónico o agudo (una parte del campo está muy seca y la otra encharcada)
Las agujas en ciertos puntos de los meridianos, las plantas medicinales y las dietas correctas, contribuyen a que cada organismo encuentre un equilibrio renovado y eficaz para combatir las diferentes enfermedades. Restableciendo así un fluido correcto en todos los ámbitos y proporcionándonos una mayor energía general.

Origen e historia

El inicio de la Acupuntura y de las otras ramas aquí citadas de la Medicina Tradicional China, usadas como terapéuticas eficaces y paralelas para el reequilibrio global del organismo, se pierde en el origen de la cultura china.
El primer texto estructurado que se encuentra y que es de referencia obligada, es el Canon del Emperador Amarillo.
Más tarde, los misioneros que volvían a Europa, tradujeron los textos originales y se inició lo que en Occidente se ha ido adaptando a nuestras necesidades, climas y enfermedades crónicas. Siendo, todavía hoy, una de las terapias menos agresivas y más eficaces que se practican.