Necesitas tener una fuente de luz y una de sombra

Luz y Sombra

¿Cómo una parte del mundo deja al mundo? 

¿Cómo la humedad deja al agua?

¡No trates de apagar el fuego

añadiendo más fuego!

No limpies una herida con sangre.

No importa que tan rápido corras,

tu sombra siempre estará contigo.

Esa sombra ha estado sirviéndote.

Lo que te hiere, te bendice.

La oscuridad es tu luz.

Tus límites

son tu búsqueda.

Podría explicarte esto

pero rompería

la cubierta de cristal

sobre tu corazón.

Esto no se puede reparar.

Necesitas tener una fuente de luz

y una de sombra.

Escucha y descansa tu cabeza

sobre el árbol del entendimiento."

                                            -Rumi

 

        

¿Te has preguntado por qué, cuando algo sucede, una tiende a colocar la culpa o la responsabilidad fuera de si?  Detente un momento y piensa en cualquier conflicto que hayas tenido recientemente con alguien. Pregúntate ¿quién tiene o tuvo la razón? Seguramente encontrarás que tu tienes la razón y que la persona con quien tuviste el conflicto, no solamente está equivocada, sino que quizá hasta haya tenido la intención de causarte algún daño.

Si te das cuenta de ello, alégrate te encuentras frente a tu sombra. A Carl Jung se le atribuye haber acuñado el término sombra. A esta se le considera una parte del inconsciente que consiste en instintos, ideas, debilidades o defectos que han sido reprimidos, que han sido empujados fuera de la luz de la conciencia.

En términos muy sencillos, una sombra es un aspecto del yo desintegrado, que por alguna razón es reprimido. Al ser reprimido tiende a ser proyectado hacia afuera, como un 'otro'.  El 'otro' es realmente, una proyección del yo desintegrado.  Scott Kiloby propone que tendemos a encajonar y a abrazar a las sombras. Encajonamos una sombra cuando reprimimos un rasgo negativo y luego sentimos una gran aversión hacia alguien que posee un rasgo parecido. Abrazamos una sombra cuando reprimimos un rasgo positivo y entonces experimentamos una fuerte atracción hacia aquellos que parecen poseer ese rasgo.

El camino espiritual es un camino donde con frecuencia nos encontraremos con luces y sombras. Metafóricamente, la luz representa aquellos rasgos positivos de nosotros que nos gustan o aquello a lo que aspiramos -ser compasivos, amorosos, ecuánimes, iluminados, etc. Mientras que la sombra representa aquello que nos gustaría que no estuviera allí. Habitualmente huimos de las sombras, por lo que no es infrecuente encontrar entre los practicantes de un camino espiritual (cualquiera que este sea) una clara escisión entre luz y sombra. Desafortunadamente, el practicante no nota la sombra, es su punto ciego. Es muy probable, que otros si noten la sombra. Lo que es oscuro y confuso para nosotros, puede ser claro para los otros.

La leyenda de Buda, nos ofrece una imagen extraordinaria que refleja el reconocimiento, el diálogo y la integración de la sombra. Se trata de Siddharta durante la noche de la iluminación. El, sentado en postura de meditación, su intento, su dedicación y disciplina representan la luz; mientras que Mara en su elefante blanco, sus hijas y sus huestes, que intentan seducir, atacar y meter la duda en Siddharta, representan la sombra, los aspectos de su personalidad que requieren ser integrados si es que quiere alcanzar la verdad.

El camino del Dharma es un camino de luces y de sombras, un camino que tiene el potencial de llevarnos a la integración. En este camino la sombra no desaparece, es reconocida e integrada. Solo considera que Mara siguió acompañando al Buda por el resto de su vida mortal.  

Nuestro deseo e intención, es no solo integrar a la sombra a través de nuestra práctica, sino también crear condiciones para que otros practicantes reconozcan, dialoguen e integren su sombra. Eso intentamos transmitir a través de la enseñanza, para ello checa las actividades que te ofrecemos esta semana.

RUMI El mistico sufi

Hace 801 años nació Jalal ad-din Rumi en la ciudad de Balh, Afganistán (1207-1273). Considerado como el mayor de los místicos islámicos fue famoso por sus poesías del amor y por su mística sufí. Nació en Afganistán, pasó por Irán y murió en Konia, Turquía. Su tumba en Konya es hoy en día uno de los lugares más importantes de peregrinación del mundo islámico, una segunda Ka’ba para los sufis y centro espiritual de Turquía.

Rumi además de ser poeta prolífico, escribió más de cincuenta mil versos, centró gran parte de sus esfuerzos en plasmar en el lenguaje propio del Islam aquel pensamiento que ya no ve separación o dualidad en todo, sino unidad y amor, y que es propio de todos los místicos y sabios de todas las épocas y religiones.

¿Qué puedo hacer, oh musulmanes?, pues no me reconozco a mí mismo.
No soy cristiano, ni judío, ni mago, ni musulmán.
No soy del Este, ni del Oeste, ni de la tierra, ni del mar.
No soy de la mina de la Naturaleza, ni de los cielos giratorios.
No soy de la tierra, ni del agua, ni del aire, ni del fuego.
No soy del empíreo, ni del polvo, ni de la existencia, ni de la entidad.
No soy de India, ni de China, ni de Bulgaria, ni de Grecia.
No soy del reino de Irak, ni del país de Jurasán.
No soy de este mundo, ni del próximo, ni del Paraíso, ni del Infierno.
No soy de Adán, ni de Eva, ni del Edén, ni de Rizwán.
Mi lugar es el sinlugar, mi señal es la sinseñal.
No tengo cuerpo ni alma, pues pertenezco al alma del Amado.
He desechado la dualidad, he visto que los dos mundos son uno;
Uno busco, Uno conozco, Uno veo, Uno llamo.
Estoy embriagado con la copa del Amor, los dos mundos han desaparecido de mi vida;
no tengo otra cosa que hacer más que el jolgorio y la jarana.

 

Más cercano al sufismo y al gnosticismo preconiza el camino interior; “el auténtico conocimiento se encuentra buscando en el interior de uno mismo”, nos dice en sus poesías.

Deja tus preocupaciones
y ten un corazón completamente limpio,
como la superficie de un espejo
que no contiene imágenes.

 

El Sufismo es el nombre atribuido a los diversos cultos místicos delIslam que honran, sobre todas las cosas, el amor y la devoción por Dios. Los sufis buscan “los misterios escondidos” de la vida; anhelan una experiencia directa de Dios, de primera mano y sin intermediarios, a quien llaman “el Amado”. En los relatos de caballería medieval se usaba el mismo símil para describir la unión del hombre con Dios, del Alma con el Espíritu o del caballero con su amada damisela.

    Para celebrar este amor divino, los sufis cantaban y bailaban girando en extraños círculos. Así fue que en el Islam acabaron reconociendo la valía de estos individuos, que algunos llamaban místicos, otros locos, otros artistas y muy pocos sabios. 

Vienes a nosotros
desde otro mundo.

Desde más allá de las estrellas.
Vacío, trascendente, puro,
de belleza inimaginable,

trayendo contigo
la esencia del amor.

Transformas a todo aquel tocado por ti.
Preocupaciones mundanas,
problemas y lamentos
desaparecen ante ti,
trayendo regocijo
al gobernante y al gobernado
al campesino y al rey.

Nos desconciertas
con tu gracia.
Todas las maldades
se transforman en bondades.

Eres el Alquimista Maestro.

Enciendes la llama del amor
en la tierra y el cielo,
en el alma y corazón de cada ser.

A través de tu amor
se funde la no-existencia y la existencia.
Los opuestos se unen.
Todo lo profano vuelve a ser sagrado.

Los sufís usaban distintas metáforas para describir este excelso estado de comunión o conexión permanente con Dios o la Fuente de Amor, además de la ya comentada del encuentro con la persona amada. Hablaban desde un pájaro indefenso en busca de su nido a una flauta de junco que anhela regresar al junco del que fue cortada.

 

«El árbol que andas buscando a veces se llama “sol”, o también “lago”, o “nube”. Pero también puedes llamarlo “mar”, “arena” o “viento”. En cada uno de ellos encuentras el árbol de la vida.

Lo que te ha engendrado está producido por otro, y así sucesivamente. Lo que tú llamas “padre”, para otro es “hijo”. Si te atienes a los nombres pierdes de vista el Uno. Los nombres son muchos, mientras que el Uno es único. Ese es el árbol que estás buscando. Te has tomado tu misión al pie de la letra, por eso has fracasado. Así fue como descubrió las raíces del árbol, buscando en su propio corazón».

Adjuntamos un video en inglés de un poema de Rumi.

Sus versos nos han dejado su inspiración y nos impregnan con una sabiduría que muchas veces nos cuesta recordar. Debemos amar todo aquello que hacemos. La vida es amor, hemos nacido y vivimos para aprener a amar y si no lo hacemos perdemos nuestro tiempo y nuestra vida. Debemos aprender a amar como un estado de ser, como un constante latido de nuestro corazón y no como una emoción o pasión descontrolada. Debemos amar como llenos de desbordante alegría por sentirnos unidos a todas las criaturas del universo.

Toda una vida sin Amor no cuenta

el Amor es el Agua de Vida

¡bébela con el alma y el corazón!


«Pero no clames diciendo que todas las religiones son
vanas, pues en todas ellas hay un perfume de verdad
sin el cual no encenderían la fe de los creyentes».

«Suponiendo que conocieras las definiciones de todas
las sustancias y accidentes (¿de qué te serviría?) Conoce
la verdadera definición de ti mismo, eso es lo indispensable.
Y cuando conozcas tu propia definición aléjate
de ella para llegar a Aquel que no tiene definición alguna...
Malgastaste tu vida estudiando el predicado y el
sujeto, tu vida privada de comprensión espiritual pasó
(examinando) lo que recibiste de oídas. Toda prueba (racional)
desprovista de resultado y efecto (espiritual) es
vacía: ¡considera el resultado en ti mismo! Jamás vislumbraste
un Creador fuera de una prueba creada: te sacias
con un silogismo. El filósofo multiplica eslabones de
prueba; en cambio, el místico es lo contrario. Éste huye
de las pruebas y los velos: hunde su cabeza en su pecho
para contemplar el Objeto de la prueba. Si para él (el filósofo)
el humo es la prueba del fuego, para nosotros (los
místicos) ¡qué grato es estar en el Fuego sin el humo!».