Enseñanzas OM SRI SAI RAM

El gigantesco árbol llamado mente tiene dos semillas: Vasana (impulso) y Prana (respiración). La semilla se convierte en árbol; el árbol produce la semilla. La respiración se mueve debido a los impulsos; los impulsos operan debido a la respiración. Si uno de ambos es destruído, también lo es el otro. De modo que, para purificar los impulsos y librar a la mente de influencias negativas, Ajnana (la ignorancia) tiene que ser transformada. La ignorancia no existe sola; tiene un retoño: Ahamkara (el ego o egoísmo), un demonio. Ese demonio tiene dos hijas, Raga (el apego o pasión) y Vasana (impulso). Son hermanas estrechamente relacionadas entre sí. A través del apego nos invaden los sentimientos de yo y mío; estos sentimientos provocan el deseo, y el deseo genera la preocupación. Por lo tanto, debes eliminar el ego y el apego, y aniquilar los impulsos. M ediante la meditación y las prácticas espirituales puedes conquistar la ignorancia, el ego y el apego, y purificar los impulsos. Esto te hará libre.

Nuestro dominio de las lecciones espirituales es directamente proporcional a nuestra paciencia y nuestra habilidad inteligente. Los textos de la India insisten en el valor de la práctica real, y en la necesidad de confirmar las verdades mediante el único medio de experimentar personalmente su impacto. Después de dominar los textos y obtener experiencia poniendo las lecciones en práctica, no sólo recibes bienaventuranza y gracia, sino que también puedes compartir sabiduría y alegría con los demás .

No se logra ningún beneficio mediante el simple control de los impulsos. Una cobra queda inofensiva sólo si se le extraen los colmillos; de la misma manera, se deben quemar las raíces de los impulsos. Sólo entonces puede el aspirante alcanzar a Brahman. Por supuesto, hasta los deseos puros constituyen una atadura. Pero aunque sean muchos, no llegan a ser un impedimento. Una espina se quita mediante otra espina, y después ambas son descartadas, ¿verdad? Así también, luego de que los impulsos impuros hayan sido superados gracias a la influencia de los impulsos puros, debemos progresar hasta no necesitar a ninguno de ellos. Esto significa que aún el más puro de los impulsos, el ansia por la liberación, tiene que desaparecer a su debido tiempo. Sólo entonces podrás llegar a ser Brahman. Un grillete es un grillete, no importa si es de hierro o de oro. Es deir que debe mos alcanzar una etapa en la que ni lo bueno ni lo malo nos atraigan ni nos repelan. Quienquiera que se proponga tomar conciencia de Dios debe practicar el disminuir los impulsos y el refrenar la mente, y debe esforzarse por entender el principio fundamental de la Divinidad.

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La mente se escapa todo el tiempo por la tangente. La Meditación (Dhyana) es el proceso por el cual se la entrena para que adquiera concentración. Cuando se llega a conocer esta verdad básica, la mente no es más engañada por lo evanescente, lo falso ni lo triste. En cambio da la bienvenida al florecimiento de la alegría, la felicidad y la verdad, y ya no es afectada por el dolor ni la pena. También la vida de ustedes asume un nuevo esplendor cuando, en la conciencia de la Realidad Suprema, visualizan y perciben la bienaventuranza. Es evidente que una fruta ha gustado, cuando vemos que la comen sin dejar nada. De la misma manera, una vez que ustedes descubran el sabor de la meditación, descartarán toda duda y discusión sobre el tema, y se dedicarán a ella por completo. En consecuencia, cada uno de ustedes comience la meditación a partir de hoy - más aún, desde este mismo momento.

OM SRI SAI RAM

Todo ser humano es un mensajero de Dios. Todos nacemos en este mundo por voluntad de Dios. Tu deber principal es hacer que la corriente de Amor Divino fluya hacia todas y cada una de las personas. No naces meramente para vivir para ti. Sólo dedicando tu vida al servicio de la sociedad, te ennoblecerás y estarás satisfecho de ti mismo. Dios te ha enviado a este mundo para practicar y propagar este mensaje. ¿De qué sirve el nacimiento humano si te quedas como un bloque de arcilla, sin servir a la sociedad?

OM SRI SAI RAM

El carro de los sentidos interiores (Antha-karana) debe ser uncido a los bueyes de la inteligencia (Buddhi) y la mente (Manas), y debe seguir sus pasos. Pero si los bueyes Buddhi y Manas no tienen conocimiento de los senderos de la verdad, la rectitud, la paz y el amor, y si no han caminado nunca por esa ruta, el carro de los sentidos interiores puede terminar mal. Aún si se les azuza para que prosigan, sólo arrastrarán al carro hasta el acostumbrado poste de la confusión, la injusticia, la crueldad, la indisciplina y la falsedad. ¿Qué será entonces del viaje? ¿Cuándo se llegará a destino? Por lo tanto, Buddhi y Manas tienen que recibir enseñanza sobre el arte de tirar del carro y llevarlo parejamente a lo largo del camino. Esto tiene que hacerse mediante la repetición del Nombre del Señor (Japa) y la meditación (Dhyana).

OM SRI SAI RAM

Un carro sólo puede moverse si se le uncen dos bueyes. Y el carro sólo puede circular con seguridad si los bueyes han sido entrenados para tirar de carros, y si están acostumbrados al camino sobre el que tienen que andar. Si en cambio, son ignorantes del proceso de tirar de los carros, si no han andado por el camino, si nunca han salido de su establo o sólo se movieron en círculos alrededor del poste al que los ataban, el viaje no podrá concretarse. De la misma manera, el carro de la conciencia interna (Anthah-karana) no se puede mover por sí mismo; debe ser asegurado a los bueyes de la inteligencia (Buddhi) y la mente (Manas), y hacer que siga sus pasos. Pero, antes del viaje, los bueyes - la inteligencia y la mente - deben estar familiarizados con el camino hacia la aldea a la que desea ir la conciencia interna (Anthah-karana). Deben ser entrenados para avanzar en esa dirección. Si esto se efectúa, el viaje será fácil y seguro.

om sri sai ram

Cuando se las visualiza sin las dobles distorsiones de gusto y disgusto, amor y odio, todas las formas, todos los efectos y todas las causas se experimentan sólo como Brahman (la Divinidad). Cuando la visión está afectada por el amor o el odio, cada forma, efecto y causa parece ser diferente a las demás. Cuando los sentimientos están calmos y equilibrados, los muchos se experimentan como el uno. Una mente agitada nunca puede tener una visión única. Sigue lineamientos encontrados, y por lo tanto experimenta al mundo, a la naturaleza y al Cosmos como separados de Dios. Tal visión también crea división. Una visión serena revela la unidad. Así como es la visión, es la impresión, la perspectiva acerca del mundo.

MENSAJE OM SRI SAI RAM

La esencia de las buenas cualidades, los buenos pensamientos y el amor, deben ofrecerse a Dios como frutos cultivados mediante tu propio Sadhana (ejercicio espiritual). 
El mundo entero se beneficia de una persona que tiene buena conducta. Si comienza un fuego en un árbol del bosque, no se detendrá después de haber quemado ese árbol en particular. Se extenderá y quemará todo el bosque. De la misma manera, si hay una persona que tiene malas cualidades, arruinará a la comunidad entera, además de arruinarse a sí misma. Por otra parte, si hay un árbol lleno de flores fragantes, llenará la zona de buena fragancia. De la misma manera, si hay una persona con un noble código de conducta, no sólo se mejorará a sí misma sino que mejorará también a la sociedad entera a su alrededor, a través de su buena conducta.

MENSAJE OM SRI SAI RAM

Llenen la cisterna cuando llueve, así en tiempos de sequía podrán regar los campos. 
Hagan ahora un intenso Sadhana (ejercicio espiritual), mientras son jóvenes y fuertes, para poder estar en paz y alegría el resto de sus días. Utilicen este período actual de sus vidas de la manera más redituable. No desperdicien las horas en irrelevancia ni irreverencia. No se permitan condenar a los demás, ni condenarse a sí mismos. Que sus corazones se alegren, ataviados de frescos ideales, sentimientos y resoluciones. Den a sus vidas la forma de dulces canciones de Amor.

mensaje om sri sai ram

No te pongas eufórico por las riquezas, el estatus, la autoridad, la inteligencia, etc., que puedas poseer. Considera que se te han dado en custodia, para que puedas usarlos en beneficio de los demás. Todos ellos son signos de Su Gracia, oportunidades de servicio, símbolos de responsabilidad.Nunca busques alegrarte por los defectos de otros; trata con simpatía a los errores de los demás.Busca en las demás personas lo bueno; oye sólo las buenas noticias acerca de ellas; no prestes oídos a los chismes maliciosos.En este día de Deepavali, adopta la resolución de encender la lámpara de Naamasmarana y colocarla en el umbral de tu puerta, es decir tus labios.Aliméntala con el aceite de la devoción; como mecha, ten la constancia.Que esa lámpara ilumine cada minuto de tu vida.El esplendor del Nombre alejará la oscuridad, dentro y fuera de ti. Esparcirá alegría y paz entre todos los que se te acerquen.

OM SRI SAI RAM El habla

El habla es un hermoso instrumento, obsequiado al ser humano para su propia elevación. El habla está cargada de un tremendo poder. A través de la elección de nuestras palabras, podemos comunicar a una persona algo que trastorne su equilibrio o la golpee haciéndola caer en la pena; las palabras drenan su fuerza física y su coraje mental. Cae al suelo, incapaz de sostenerse en pie. A la inversa, cuando a través del habla le comunicamos algo feliz, o la animamos, adquiere la fuerza de un elefante. Las palabras no cuestan nada, pero son invalorables. De modo que tienen que ser usadas con cuidado. Deben ser empleadas no para chismes, que son estériles, sino para propósitos productivos y puros. Los antiguos recomendaron el voto de silencio para purificar a la palabra de su parte mala. La mente orientada hacia la visión interior de Dios, y el habla orientada hacia la visión exterior, ambos promueven la fuerza espiritual y el éxito.

OM SRI SAI RAM los opuestos

La lluvia que cae sobre una cadena montañosa se desliza por sus lados hacia muchos valles, fluyendo como turbios torrentes. La misma lluvia, si cae sobre lagos de agua dulce o ríos límpidos, permanece pura y clara. Los sabios que conocen su propia realidad átmica son transformados en la pureza, ecuanimidad y caridad representada por esa realidad. Están siempre en la total conciencia del Atma, que es su propio núcleo interior. En la conciencia purificada de tales personas existe la experiencia de la identificación. Los gustos y aversiones, el sentido de “yo” y “mío”, la ansiedad y la calma, el júbilo cuando somos alabados y la depresión cuando nos critican - ninguno de ellos puede contaminar ni agitar a la persona que ha alcanzado ese estado. Estos opuestos se equilibran y son aceptados con ecuanimidad, como olas sobre la conciencia átmica. Esta es la genuina actitud átmica, la mirada interior de Brahman, la visión unitaria.

OM SRI SAI RAM La Mente

La mente se ocupa de dos actividades: Alochana o planeamiento, y Sambhashana o diálogo. Ambos siguen diferentes cursos. El planeamiento se propone resolver los problemas que se presentan ante la mente. El diálogo multiplica los problemas y confunde la soluciones, causando desconcierto y haciendo que para resolverlos se adopten métodos erróneos y destructivos. La conversación interna y el polémico parloteo continúan de la mañana a la noche, hasta que el sueño supera a la mente. Causan mala salud y vejez prematura. Los temas en que se basa la charla son sobre todo las culpas y flaquezas de los demás, y sus fortunas y desgracias. Este diálogo perpetuo está en el fondo de todos los sufrimientos del ser humano. Cubre a la mente con una espesa oscuridad. Rápidamente queda fuera de control, suprimiendo nuestra auténtica valía.

Om Sri Sai Ram. “Por Amor y Afecto hacia Todos”.

Aquellos que están dedicados a los placeres sensoriales pasan sus días en preocupaciones, ansiedad, dolor, penas y lágrimas, durante un largo período de vida; se aparean como los pájaros y las bestias. Comen buena comida y la expelen como desecho. Esta es la vida sin propósito que lleva la mayor parte de la gente. ¿Podemos llamar a esto el proceso de vivir? En la Tierra existen enormes cantidades de seres vivientes. El vivir no es suficiente. No tiene ningún valor en sí mismo, por sí mismo. Sólo se puede considerar viva a una persona cuando los motivos, sentimientos, pensamientos y actitudes que la impulsan, revelan las cualidades divinas que tiene en su interior.