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jueves, diciembre 02, 2010

EL BUDA DE LA MEDICINA Bhaisajyagu

Bhaisajyaguru: el Buda de la Medicina



Imagen de Bhaisajyaguru o el Buda de la Medicina, sosteniendo su símbolo, el tazón de la medicina. La gigantesca estatua se encuentra en un templo del sur de Taiwan.

En muchos templos budistas chinos encontramos en el altar principal un trío de imágenes de budas sentados, aparentemente iguales. Es necesario observar en forma más minuciosa para descubrir que existen ciertos pequeños detalles que las diferencian entre sí. Los mismos radican en la posición de las manos y los objetos que puedan llevar consigo.

Generalmente, estos tres budas se encuentran colocados de derecha a izquierda en el siguiente orden: Bhaisajyaguru o el Buda de la Medicina, Sakyamuni o el Buda Histórico, y Amithaba o Buda de la Tierra Pura. En realidad, los tres budas pertenecen a la Tierra Pura, siendo Amithaba el Buda de la Tierra Pura Occidental, mientras que Bhaisajyaguru es el Buda de la Tierra Pura Oriental. En chino, se le conoce también informalmente como el "Buda que concede longevidad y mitiga el sufrimiento". Específicamente, se puede distinguir a Bhaisajyaguru por el tazón que lleva en su mano izquierda.

A Bhaisajyaguru se le suele representar como un buda de color azul, color que deriva del lapis lazuli, la piedra azul con diminutas vetas doradas que ha estado asociada desde tiempos inmemoriales con la sanación de los enfermos. La relación entre esta piedra y la curación data del tiempo de los sumerios, asociada con la leyenda de la diosa Inanna (Ishtar), que desciende al Averno para resucitar a su hermano amante y retorna posteriormente. Ella llevaba un collar de lapis lazuli que la protegió contra todos los peligros del viaje a la Tierra de los Muertos y le permitió tomar los siete poderes de la curación.

En Taiwan, otra característica distintiva del Buda de la Medicina es que se encuentra siempre ubicado a la derecha cuando se encuentran juntas las estatuas de los tres Budas mencionados. La Tierra Pura del Buda de la Medicina se encuentra a miles de años luz al este de nuestro Mundo actual, por esa razón, se coloca su imagen a la derecha de la Sagrada Trilogía.

El Buda de la Medicina tiene sus orígenes en el budismo Mahayana, siendo muy popular la devoción hacia él. Según la tradición Mahayana, existen una infinidad de budas, bodhisattvas y otras deidades menores. Todos ellos representan los diversos aspectos de la naturaleza absoluta de Buda, tales como la compasión, el poder y la vacuidad. El Buda de la Medicina recoge el aspecto de la sanación de los enfermos.

El poder curativo de la deidad es abarcador, cubriendo los campos físico, psicológico y espiritual del paciente. La devoción hacia Bhaisajyaguru está más orientada a su poder como dispensador de la medicina espiritual, que dentro de la filosofía budista, acuerpa a todos los otros tratamientos para el recobro de la salud.

Bhaisajyaguru es conocido en chino como Yaoshi-fo, que literalmente quiere decir "Buda Maestro en Medicina". En Japón, se le denomina Yakushi; mientras que los tibetanos lo invocan con el nombre de Sangye Menla. Según la tradición popular, la recitación del Sutra del Buda de la Medicina, o la simple mención de su sagrado nombre es beneficioso para la salud.

La expansión del budismo Mayahana por China, Corea, Japón y los países del Sudeste Asiático tuvo un efecto positivo para la salud pública en general. Dentro de los monasterios budistas, o a través de los esfuerzos de los monjes, pronto aparecieron hospitales, centros para leprosos y dispensarios populares. Con el patrocinio abierto de la religión, tales instituciones no tuvieron mayores dificultades en obtener fondos, ya que los devotos hacían generosas contribuciones para demostrar su espíritu de compasión hacia el prójimo.

Desde la dinastía Chin Oriental (317-420), se comenzó la devoción hacia el Buda de la Medicina en China. El Bhaisajyaraja Sutra o Sutra del Buda de la Medicina fue traducido al idioma chino en esa época, con una completa relación de la deidad, su Paraíso y sus Doce Grandes Promesas.

Esta versión original fue reemplazada más tarde en términos de popularidad por la traducción hecha posteriormente por el maestro Tripitaka Hsuan Tsang, el monje de la dinastía Tang (618-907) que fue inmortalizado en la famosa obra literaria Viaje a Occidente. Esta versión más reciente se denomina Sutra del Maestro de la Curación (Bhaisajyaguru Vaidurya Prabhasa Tathagata), y es uno de los libros sagrados del budismo más ampliamente leído en el día de hoy.

Después de alcanzar la iluminación, Bhaisajyaguru descubrió que existen tres venenos que obtaculizan la realización de nuestro verdadero potencial. Esos tres venenos son: la ignorancia, el apego y la agresión. Estas tres condiciones enturbian nuestro pensamiento y nublan nuestra vista, por lo tanto, no logramos comprender a cabalidad lo que ocurre alrededor nuestro ni logramos descubrir los verdaderos recursos que tenemos en nuestras manos.

En consecuencia, Bhaisajyaguru ha sido venerado como un dispensador de la medicina espiritual que puede curar los males espirituales, psicológicos y físicos.

Entre las doce promesas del Buda de la Medicina sobresale aquélla donde la deidad afirma que otorgará la cura a todo aquel creyente que invoque su santo nombre o sencillamente piense en él. Las doce promesas que hizo Bhaisajyaguru se refieren a su deseo de iluminar, beneficiar, curar y brindar prosperidad a todos los seres humanos, así como describir los beneficios de recordar y suplicar su ayuda.

Con esta restringida apreciación de lo que ocurre y lo que disponemos, concebimos planes muy superficiales y pensamos en una forma muy restringida. Cuando presenciamos que nuestros planes no funcionan o descubrimos que alguien se interpone en nuestras acciones, entramos en la desesperación, la ira y la indignación.

Ese ciclo vicioso tiende a agravarse a medida que nuestros subsecuentes planes fracasan o no logran materializarse como deseamos. Finalmente, tenemos una vida miserable, espiritualmente hablando, ya que al final de nuestra efímera existencia, veremos que no hemos hecho nada significativo. El apego a las riquezas materiales ha cegado nuestro poder para interpretar y descubrir las grandes riquezas espirituales, que superan y acuerpan todas las materiales.

En el plano filosófico, estas tres condiciones nos hacen caer en religiones y cosmovisiones que se distinguen por su búsqueda vaga del eternalismo o nihilismo. En la vida diaria, estas condiciones se expresan en la forma de la preferencia por amigos, comida, ocupación o lo que sea. Son la fuente de nuestros problemas, ya sean espirituales, emocionales o físicos.

El ser humano está expuesto a una serie de enfermedades que generalmente no afectan a los otros seres vivientes, siendo algunas de ellas la arrogancia, el egoísmo, el odio, la desesperación y la desconfianza. En muchas instancias, estos males degeneran en el apego, que a su vez, produce cambios fisiológicos en el cuerpo humano a consecuencia de la incapacidad o el exceso de capacidad para satisfacer los deseos materiales. Finalmente, los desajustes fisiológicos se manifiestan en los males físicos que solemos describir como "enfermedades".

Desafortunadamente, la medicina moderna tiende por lo general a ignorar esa fuente inicial de nuestros quebrantos de salud, y procura sólo curar el malestar físico que nos aflige. Nuestras percepciones erradas causan problemas, nuestros problemas mentales degeneran en malestares físicos. Si deseamos un mejor entorno de vida, es menester iniciar la cura de nuestras enfermedades mentales, para alcanzar finalmente una mejor salud física.

El Buda de la Medicina es posiblemente el mejor ejemplo de la fusión de la medicina y la religión en el budismo. Es menester tener en cuenta que los mayores filósofos y santos del budismo Mahayana eran, al mismo tiempo, grandes médicos que escribieron importantes tratados de medicina.

De hecho, dentro de la tradición del budismo tibetano, todos los conocimientos médicos tienen un origen sagrado y se les pueden atribuir a la sabiduría de los Bodhisattvas. Esto difiere en gran manera de la tradición occidental basada en el legado de Hipócrates.

Siguiendo los preceptos budistas, lo ideal sería que un doctor practicase la compasión en todo momento, y fuese equitativo con todos los seres vivientes. También es menester que perfeccione sus conocimientos y habilidades, por su propio bien, y que siempre tenga en mente que un médico es un representante del Buda de la Medicina y del sagrado linaje de la enseñanza médica. En consecuencia, Bhaisajyaguru constituye el más alto modelo que deben emular los doctores de nuestros días.

Pero, el Buda de la Medicina no es venerado solamente debido a sus poderes curativos. En vez, Bhaisajyaguru debe convertirse en el ideal de la naturaleza de Buda que debemos aspirar a alcanzar cada uno de nosotros. Esta iluminación, que nos ayudaría a liberarnos del sufrimiento físico y mental, se logra a través de la meditación en torno al Buda de la Medicina, de manera que se pueda generar una enorme energía curativa para uno mismo y para la curación de los otros.

La medicina espiritual sugiere las prácticas de meditación, contemplación y oraciones, y en algunas sectas budistas, llega a incluir exorcismos, donde la participación activa del paciente resulta ser una clave esencial para su curación.

A pesar de su gran popularidad, son muy escasos los templos exclusivamente dedicados al Buda de la Medicina. Los fieles que desean adorarle deben generalmente recurrir a un templo donde se encuentre su imagen. En Taiwan, se le suele encontrar en un trío, como se mencionó anteriormente, junto con los Budas Sakyamuni y Amitabha.

En los templos con un altar mayor dedicado al Buda de la Medicina, éste aparece sosteniendo el tazón con su mano izquierda, y va acompañado por dos de sus más prominentes discípulos, los Bodhisattvas del "Brillo del Sol" y el "Brillo de la Luna".

martes, octubre 26, 2010

GANESHA Amo de todo conocimiento, inteligencia y sabiduria




b73d6dbb.jpg picture by ginepre





SIGNIFICADO ESPIRITUAL DE LA ADORACIÓN A GANESHA


Cualquier cosa que vean en el mundo externo es drisya (lo que es visto). El sol, la luna, las estrellas y los cinco elementos que constituyen el universo son todos drisya. Ustedes ven su cuerpo como ven otras cosas. Así, también el cuerpo es drisya, eso que es visto por ustedes. ¿Quién es el que ve? Drashta es quien ve. El cuerpo es el objeto y ustedes son quien ve. Sin alguien que vea no se puede hablar de que alguna cosa sea vista. Alguna gente habla sobre Sunya, el vacío o la nada. A menos que éste haya sido visto, ¿cómo puede alguien hablar de Sunya? El conocimiento del que ve y de lo que se ve es el gran mensaje de Ganapati, cuyo advenimiento estamos celebrando hoy once de septiembre 


Ga significa budhi o inteligencia; na significa vijñana o sabiduría, pathi significa amo. Así, Ganapati es el amo de todo conocimiento, inteligencia y sabiduría. Hay también otra interpretación significativa de las palabras, que él es el líder de todos los ganas, que son seres celestiales. El es conocido también como Vinayaka, término que significa que él no tiene amo por encima de él, es el amo supremo. El está más allá del estado sin mente, y uno que ha aquietado a la mente no puede tener otro amo.


Sin comprender esta verdad, nosotros pensamos en la forma física de Vinayaka con la cabeza de elefante y el cuerpo humano. Siempre que la gente quiere iniciar una empresa o comenzar a aprender música o bellas artes, o cualquier rama del conocimiento, empieza por ofrecer adoración a Vinayaka.




SIDHI Y BUDHI


A él se le conoce también como Lambodara, que significa guardián de la riqueza (Lakshmi swarupa). 


Aquí Lakshmi representa toda la riqueza y prosperidad y no únicamente dhanam (dinero), para el cual hay otra deidad llamada Dhanalakshmi, una de las ocho Lakshmis. Aquí, riqueza significa sukha (placer) y ananda (felicidad). ¿Qué caso tiene poseer todas las demás cosas si no se tiene placer o felicidad? 


Ganapati es quien nos da la potencia espiritual y nos concede una inteligencia superior. Estas últimas se conocen como sidhi y budhi, respectivamente. Sidhi y budhi se describen como sus dos consortes ya que él es el adhipathi o amo de sidhi y budhi. Él es considerado su marido en términos mundanos. Vinayaka no tiene deseos y por lo tanto no necesita tener una esposa o hijos. El es adorado por la gente de este país desde tiempos remotos. Existe evidencia histórica de que la adoración a Vinayaka ha estado vigente aun en otros países como Tailandia, Japón, Alemania e Inglaterra.


La adoración de Vinayaka como una deidad principal se menciona en los Vedas. Ganapati Tatva tiene un lugar en los Vedas y los Upanishads. También se hace referencia a él en el Gayatri. 


Él es quien inculca pureza en el cuerpo y quita el temor de la mente. Alguna gente, por ignorancia, comenta sobre la gran forma animal de esta deidad principal y se pregunta cómo es que alguien de forma tan grande puede viajar sobre un pequeño ratón (Mushika) a quien se le ve como su vehículo. Mushika es símbolo de la oscuridad de la ignorancia, mientras que Ganesha significa la luminosidad de la sabiduría que dispersa las tinieblas de la ignorancia.


OFRENDAS COCINADAS AL VAPOR


Incluso las ofrendas que se hacen a Ganesha tienen un gran significado, ya que se preparan con harina de garbanzo, piloncillo y pimiento y se envuelven en pasta de harina cocinada al vapor, sin aceite. Ésta, según el sistema ayurvédico, es una comida deliciosa y saludable. Los doctores modernos reconocen la importancia de estos idlis (pasteles de arroz) cocinados al vapor que ellos recomiendan como dieta postoperatoria, pues es de muy fácil digestión para los pacientes. El piloncillo también tiene la propiedad de controlar la formación de gases, y estas comidas alivian los problemas de la vista y previenen los desórdenes gástricos.


En la forma antigua y tradicional de observar estos festivales, se ponía gran énfasis en una buena salud como prerrequisito de una búsqueda espiritual con una mente sana.


Para alcanzar las cuatro metas de la vida humana, rectitud, riqueza, deseo y liberación, uno debe tener un cuerpo sano básicamente. Si desean ganar riquezas por medios lícitos y albergar deseos que lleven a la liberación, deben tener buena salud.


A Vinayaka también se le llama Vigneshvara, ya que él retira los obstáculos del camino de los devotos que lo adoran sinceramente. Él es adorado por estudiantes con libros para que todo lo que éstos contienen pueda entrar en sus cabezas.


Actualmente, la gente sólo busca dinero (dhanam,). Cualquiera que sea la escolaridad que uno pueda alcanzar, cualquier poder y posesión que pueda gozar, uno no puede ser feliz sin la paz mental que se obtiene con devoción pura. Uno puede tener una gran fuerza física o puede seguir el camino de la meditación y el sacrificio, uno puede adquirir un gran conocimiento, pero todos estos logros no servirán de nada a menos que uno adquiera conocimiento de lo eterno.


EL SÍMBOLO DEL ELEFANTE


El significado simbólico de la cabeza de elefante de Ganesha debe entenderse adecuadamente. 


El elefante tiene una profunda inteligencia. Por ejemplo, ayer Sai Gita (la elefanta de Bhagavan) vino corriendo cuando escuchó la llegada del auto en que venía Swami. Aunque venían muchos automóviles siguiendo al de Swami, Sai Gita supo identificar ese auto reconociendo el sonido del motor. Por eso se dice Gaja Thelivi (inteligencia de elefante). Además, el elefante tiene grandes orejas con las que puede captar aun ruidos muy lejanos. Sravanam, o escuchar sobre las glorias del Señor, es el primer paso en el sadhana espiritual, para lo cual se debe agudizar el oído. Después de escuchar tino tiene que meditar sobre esto y ponerlo en práctica (las etapas llamadas sravana, manana y nididhyasana). El elefante toma el halago y la ofensa por igual. Cuando escucha algo malo, mueve su cuerpo de un lado a otro y se sacude todas las cosas no deseadas mientras que calladamente retiene las cosas buenas.


Sólo Vinayaka enseña las lecciones que son esenciales para la humanidad. Ustedes no deben conformarse con poner la imagen en su altar y hacer ritual por unos cuantos días. Deben hacer esfuerzos para convertirse en Nayaka, o amos de sí mismos.


El camino de la devoción tiene nueve pasos: escuchar sobre Dios, cantar su gloria, pensar y cantar el Nombre, servir a sus pies, obediencia, adoración, servir a Dios como un sirviente sirve al amo, hacerse amigo de Dios, entregar cuerpo, mente y espíritu. El elefante significa combinar el primero y el último, o sea escuchar y entregarse, con lo que los demás caminos quedan cubiertos.


Cuando un hombre nace no lleva en su cuello collares de perlas ni gemas ni otras posesiones, pero Brahma le concede la guirnalda de los efectos de sus acciones pasadas, buenas y malas, que cuelga invisible en el cuello. Si hacen el bien gozarán buenos resultados, y si son malos no escaparán al sufrimiento de las consecuencias de sus actos malvados.


LA LECCIÓN DEL SACRIFICIO


La enseñanza de Vinayaka es de sacrificio. Quizá no hagan caso al contenido de los Puranas pero no deben perder los principios vitales que transmiten a la humanidad.


Cuando Vinayaka estaba escribiendo el Mahabharata según el dictado del sabio Vyasa, éste puso la condición de que aquél debería escribir sin detenerse ante cualquier cosa que Vyasa dijera. Pero Vinayaka también puso la condición de que Vyasa no parara de dictar sino que continuara sin detenerse. Mientras él escribía, la pluma de Vinayaka se rompió y él no titubeó en romper uno de sus colmillos y usarlo para escribir. Por eso también se le conoce como Ekadantha, o El de un solo colmillo. Éste es un brillante ejemplo del espíritu de sacrificio que Vinayaka exhibió para beneficio de la humanidad. Por esto los Vedas proclaman que sólo por medio del sacrificio uno puede alcanzar la inmortalidad.


VINAYAKA MUESTRA EL CAMINO CORRECTO


¿Quién es Vigneshvara? ¿Quién es Ganapati? La sílaba Ga está relacionada con el intelecto. Na se refiere a la sabiduría. Así, Ganapati es el amo de todo el conocimiento, tanto secular como espiritual. Vinayaka no tiene amo por encima de él. Él es el amo hasta de sí mismo, Vinayaka nunca los pondría a sufrir en manera alguna. Vinayaka bendice todas sus empresas, sus esfuerzos, y les confiere el éxito. Nunca permitirá que nada malo se apodere de ustedes.


Él tiene el ratón como su vehículo. El ratón es símbolo de oscuridad, puesto que se mueve en la oscuridad de la noche. Vinayaka disipa esta oscuridad y los conduce a la luz. La Divinidad no está limitada a la humanidad solamente, también encontramos a la Divinidad presente en los pájaros y bestias. Para manifestar esta Divinidad latente, inmanente, tenemos a Vinayaka que tiene una cabeza de elefante. El elefante es muy inteligente, fiel y leal. Es un símbolo de la gratitud, la cual es una cualidad muy sagrada. Está preparado para sacrificar aun su vida para proteger a su amo. Además, posee paciencia y tolerancia. La tolerancia es verdad, dharma, la enseñanza de los Vedas, no-violencia, sacrificio. La tolerancia confiere alegría y bienaventuranza. De hecho, ella es todo en todos los mundos. Cuando no encontramos camino que tomar en la jungla, el elefante camina adelante y crea un camino para nosotros. Similarmente, en esta jungla de la vida, es Vinayaka quien nos muestra el camino ideal para todos nosotros.


LA INGRATITUD LLEVA AL MAL


Hemos aprendido cómo adorar a Vinayaka, pero no hemos intentado comprender el principio interno de esta adoración. Dicho principio nos guía hacia la salud y la alegría y hace de cada uno una persona ideal. 


Si los estudiantes adoran a Vinayaka y practican sus ideales, mejorará su memoria y su inteligencia. Los intérpretes antes de iniciar su concierto, ofrecen una oración a Vinayaka. Ningún programa musical empieza sin dicha oración. No obstante, debido a los efectos de la Edad de Kali, estamos olvidando estos ideales, y ésta es la causa principal de las desventuras del hombre. Hoy en día el hombre corre detrás de los placeres temporales, evanescentes, efímeros, olvidando la alegría eterna. Debemos esforzarnos por alcanzar la alegría y la paz permanentes. Esto lo podemos lograr sólo orándole a Dios. Con el paso del tiempo, se pierde hasta la misma cualidad de humano. Los valores humanos han desaparecido, pues el hombre no está siguiendo su código de conducta. Una vez que se viva de acuerdo con los valores humanos, se podrá alcanzar la divinidad. Una vez que reciban ayuda de otros, ésta debe ser recordada durante toda la vida. Para cualquier tipo de ayuda, así sea pequeño o grande, debe expresarse la correspondiente gratitud.


Las enseñanzas de Vinayaka ayudan al hombre a liberarse. Su adoración ha prevalecido desde tiempos muy antiguos. En el Narayana Upanishad, el Señor Ganesha es alabado y en los Vedas también lo mencionan. Hasta en la música, le oran para obtener su gracia; pero, ¿qué es lo que realmente ayuda para asegurar su gracia? ¿Tenemos las cualidades de Vinayaka? El Señor Vinayaka tiene un corazón puro. De hecho, el éxito (sidhi) y el intelecto (budhi), son sus dos ojos. Es decir los consideramos como sus consortes. 


Budhi es la fuente de la inteligencia. Para tener budhi, necesitamos tener gratitud. Un hombre ingrato nunca podrá desarrollar su intelecto. Sin intelecto, nunca podremos tener éxito. Vinayaka confiere éxito. De modo que necesitamos conocer el significado interno del culto al Señor Vinayaka. Cuando empezamos cualquier trabajo, le oramos al Señor Ganesha. Si no le oramos al maestro de los maestros, Vinayaka y actuamos así, de una manera egoísta, es seguro que fracasaremos. 


El Vinayaka Chaturthi es el primer festival del año, seguido de otros festivales. Los bharatiyas comienzan sus oraciones diarias con una oración al Señor Ganesha, que concede fortaleza espiritual, mental y física.