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viernes, marzo 16, 2012

Programa de Qi Gong



QI GONG TERAPEUTICO
  • TAI CHI CHUAN: ”PUÑO ULTIMO Y SUPREMO”.ES UN ESTILO DE QI GONG EN MOVIMIENTO QUE CONSISTE EN UNA SERIE DE MOVIMIENTOS RITMICOS ,SUAVES Y DE EJECUCION LENTA QUE EN BASE A LA RESPIRCION PROFUNDA EQUILIBRA LA CIRCULACION DELA ENERGIA Y LA SANGRE MEJORANDO LAS FUNCIONES DE LOS ORGANOS INTERNOS Y EL SISTEMA INMUNOLOGICO

miércoles, febrero 29, 2012

Los efectos del Chi Kung

Los efectos del Chi Kung
A través de los años se han ido diversificando diferentes estilos y escuelas especializándose en determinadas áreas que ameritan la división propuesta.

Chi Kung para la salud
Esta disciplina tiene dos vertientes cada una de las cuales tiene su propio objetivo, aunque comparten ciertos procedimientos. Los objetivos son: preservar la salud y recuperarla cuando se pierde.

Conservar la salud
Los chinos creían que la mayoría de las afecciones del ser humano eran causadas por excesos mentales y emocionales, y que trabajando sobre la armonización y disciplina en estos planos se lograría preservar la salud.
Para lograr estos objetivos se realizaban prácticas de regulación de la mente, el cuerpo y la respiración.

Curación o restablecimiento de la salud
Sostiene que para aumentar la circulación de Chi hay que hacer ejercicio, que la paz y el sosiego eran importantes para la salud, pero que la ejercitación adecuada lo era más.
Descubrieron a través de la práctica que las personas que se ejercitaban adecuadamente enfermaban con menos frecuencia y que sus cuerpos se deterioraban mas lentamente que el de personas de vida sedentaria.
Observaron también que determinados movimientos acrecentaban el flujo de chi en órganos concretos, y con ello que a través de ciertos ejercicios podrían tratarse enfermedades concretas.
Algunas de estas prácticas se basaban en una profundización del estudio sobre los animales, generando técnicas que imitaban sus movimientos.
Se determinó también que una forma natural de evitar los desajustes energéticos del cuerpo, era llevar una vida acorde al desarrollo de la Naturaleza: el estado del tiempo, la temperatura, las estaciones, etc. Este vivir en armonía con el entorno provee según los sabios de la antigüedad, las herramientas necesarias para una vida larga y libre de enfermedades.

sábado, enero 14, 2012

CHI KUNG Los 8 brocados



Baduanjin es la romanización de los ideogramas chinos, esta secuencia de 8 ejercicios también es conocida como “Los 8 ejercicios elegantes”, “Los 8 brocados”, “Las 8 joyas”, o “Los 8 tesoros” estos últimos calificativos son muy acertados pues no hay nada más valioso en la vida que aquello que nos proporciona salud física, emocional y mental.

Existen dos formas de realizar los ejercicios del Baduanjin, una sentada y la otra de pie, la primera suelen practicarla personas con discapacidad física, es por esta razón que se ha extendido en los hospitales de China. Los 8 Tejidos de Seda son una serie de ejercicios de la escuela médico-taoista en la que se realiza el cultivo externo de la Energía Vital, es decir desde las extremidades hacia el cuerpo, aumentando y activando la circulación de energética que alimenta el sistema orgánico y consecuentemente estabiliza el estado emocional y mental.

Hay muchas variantes de estos ejercicios, lo importante es comprender su esencia y aplicar la correcta intención mental y coordinación con la respiración, entonces, la realización de cualquiera de sus variantes aportará la misma efectividad. Cuando se realiza la práctica, es conveniente seguir la secuencia original, dado que cada movimiento parte de los resultados del anterior y prepara al sucesivo.



  1. Sostener el cielo con las dos manos para equilibrar el calentador triple
    Equilibra la Energía Vital del órgano Sanjiao. El movimiento vertical, ascendente y descendente regula los 3 calentadores o zonas energéticas. Este ejercicio armoniza la energía, regula la temperatura, y, la circulación de fluidos entre los  sistemas intestinal (Jiao inferior), digestivo (Jiao medio), respiratorio y cardiovascular (Jiao superior). Estabiliza la transferencia energética entre los 3 Jiaos.
    • Centra, calma y serena. Este movimiento engloba los beneficios de los siguientes ejercicios.
    • Previene la lordosis, cifosis y escoliosis. Dolores de la musculatura dorsal y lumbar. Transpiración nocturna. Exceso de sensibilidad al frío. Mejora el drenaje linfático.


lunes, enero 02, 2012

Qi Gong, disciplina milenaria


Una disciplina milenaria para equilibrar la energía, cuidar la salud y hasta regular el espíritu

Por Luis Aubele | Para LA NACION


Según la tradición, la disciplina del qi gong nació y se desarrolló en monasterios budistas y taoístas, posiblemente como una derivación del milenario dao yin . Consistía en una serie de movimientos suaves, pero profundos para orientar la energía, y a veces imitaba actitudes animales: la tortuga deglutiendo, la golondrina volando, la serpiente doblándose, el pájaro estirándose, etcétera.

Vitalidad, longevidad, dominio de la mente. Se cuenta que el monje Da Mo, o Bodhidarma (470-546), célebre reformador del templo Shaolín e introductor del budismo mahayana, presentó una serie de ejercicios para mejorar la vitalidad de los monjes, llevándolos a lo que denominó camino del medio , para aliviarlos de los excesos de la vida ascética. En la misma línea, aunque más vinculados con fines terapéuticos, los monjes taoístas desarrollaron técnicas para lograr la longevidad física mediante la conservación de la energía interior. A esas corrientes se agregaron antiguas prácticas para el dominio de la mente, rescatadas por los seguidores del filósofo Confucio, que advirtió: "Primero debes estar tranquilo, luego tu mente podrá estar serena. Una vez que tu mente esté serena estará en paz. Sólo cuando estés en paz, serás capaz de pensar y progresar". El resultado de esta síntesis es el qi gong.

Generar y manejar la energía. " Qi se refiere al aliento vital, a la energía que anima a todo el universo y en particular al hombre. Gong se refiere al trabajo. Entonces, qi gong significa el trabajo sobre la energía vital ", explica Ana María Glassman, profesora de técnicas orientales y directora del Instituto Qi Gong de la Argentina. "El qi gong puede ser estático o dinámico, puede realizarse de pie o sentado, pero el objetivo es siempre el mismo: generar y manejar la energía tanto externa como interna."

Práctica hospitalaria. Se trata de fortalecer el cuerpo y remover las obstrucciones que impiden el flujo del qi para orientarlo al fin que se busca, sea terapéutico o espiritual. En realidad, para el pueblo chino todo es energía: los colores, la música, el aura que rodea nuestro cuerpo. Por eso, en los hospitales públicos se trabaja con qi gong como una forma de medicina más para sanar", aclara.

Ordenamiento. El qi circula por el cuerpo a través de canales y meridianos, nutre el organismo, lo defiende y lo limpia. Porque para que el organismo se mantenga saludable es necesaria la circulación del qi sin obstrucciones. Los bloqueos del qi pueden deberse a muchas causas: principalmente a la vida poco saludable, la alimentación deficiente, las infecciones, los accidentes y las tensiones emocionales. La práctica del qi gong supone un ordenamiento que permite regular el cuerpo, regular la respiración, regular la mente, regular el aliento y regular el espíritu.

Imitar a los árboles. En toda práctica de qi gong es importante estar firmemente apoyado. Esto significa estar equilibrado y con un contacto seguro con el suelo. "Se debe imitar a los árboles y echar raíces anchas y profundas. Es yi , la mente, la que permite que el qi eche raíces y se afirme en la tierra bajo los pies. Por eso la concentración y la relajación son tan importantes."

Ocho palabras para respirar. En realidad, la base del qi gong es la respiración consciente y existen ocho palabras para el manejo de la respiración que todo practicante debe tener en cuenta: sosiego ( jing ), suave (xi ), profundo ( shen ), largo ( chang ), continuo ( you ), uniforme ( yun ), lento ( huan ) y delicado ( mian ).

"A veces pasamos por alto la importancia de la respiración. Sin embargo es la razón física ineludible de nuestra existencia, algo que nos mantiene vivos hasta el último suspiro", concluye Glassman.

TÉCNICAS
Ana María Glassman es egresada del Instituto Europeo de Qi Gong, de Francia, donde fue alumna de Yves Requena. Completó su formación con el doctor Yang Swing-Ming en la Academia Yang de Boston. También es miembro de la Asociación de Acupuntura China de la Argentina, dirigida por el maestro Wang Wu. Tiene maestrías en digitopuntura, masaje oriental y reflexología, realizadas en la Escuela de Técnicas Orientales de la Argentina. Desde 2003 es sanadora e instructora en la disciplina de sanación pránica, desarrollada por el ingeniero filipino Choa Kok Sui.

UN EJERCICIO
Cerrar los ojos para empezar a abrir el ojo espiritual, que es la mirada del alma. Un silencio invade progresivamente el cuerpo, los oídos dejan de percibir el murmullo confuso que llega del exterior para descubrir el sonido interior. La respiración se hace cada vez más consciente a medida que se la hace transitar por las distintas partes del cuerpo. En cada sector la respiración se hace más y más profunda para purificar y sanar el mundo interior. Es un recorrido sin tiempo, con un ritmo que resulta desconocido para el ajetreo cotidiano. Ir volviendo poco a poco, abrir los ojos. La percepción ya no es la misma, cambió, enriqueciendo sonidos, colores, texturas y la presencia de otros seres.

LECTURAS
Qi gong (Yves Requena).
El arte del Qi gong (Wong Kiew Kit).
Qi gong, ejercicios secretos de los monjes taoístas (Kim Tawn).
Curación pránica (Choa Kok Sui).

martes, septiembre 20, 2011

Chi Kung y la Osteoporosis



La osteoporosis es una enfermedad silenciosa, la pérdida de masa ósea se va produciendo si darnos aparentes avisos, sólo, cuando está muy avanzada suele dar la cara, en Europa, aproximadamente cada 2 minutos 3 mujeres y 1 hombre sufren una fractura debido a esta enfermedad.

Nuestro sistema médico aconseja fundamentalmente dos cosas una vigilar la alimentación realizando aportes complementarios de calcio, y el segundo consejo que nos dan es el ejercicio, desde caminar todos los días hasta los ejercicios de gimnasia tipo mantenimiento. Es aquí donde el Chi Kung también tiene cabida. Este ejercicio considerado entre suave y moderado de por sí ya es beneficioso pero según la medicina china aporta un extra comparado con otros estilos de gimnasias.

Según la Medicina Tradicional China uno de los factores principales de la osteoporosis es la falta de “energía", de Qi, en los riñones. El segundo factor importante es la falta de armonía entre las funciones de bazo y de estómago. Y cuando hablamos de riñones no podemos olvidar que también las glándulas suprarrenales, que están sobre los riñones, son parte de este sistema y que son las encargadas de producir entre otras sustancias, dos hormonas, el cortisol y la adrenalina que se generan cuando padecemos estrés y que agravan el problema. Ya se sabe que uno de los factores que aceleran esta enfermedad es el estrés.

Los primeros síntomas, no de la osteoporosis pero si de este desajuste en estos sistemas, empiezan cuando aparece una debilidad general, fatiga y dolores en las articulaciones, sobre todo en las rodillas, la cintura y la parte baja de la espalda. Son normales también los zumbidos de oídos y los mareos, la micción frecuente, aparece sensibilidad especial en las extremidades manos y pies, llegando a encontrar casos que nos relatan que hasta en verano se les quedan fríos los pies. También se produce una sensación de boca seca.

Con Chi kung, aparte del ejercicio externo de músculos y articulaciones, es capaz de trabajar sobre estos sistemas de Riñón, Bazo y Estómago mejorando el flujo de energía en ellos. Con la mejora de estos sistemas estamos consiguiendo que el estado de nuestros huesos tambien mejore.

sábado, septiembre 10, 2011

Chi Kung Ejercicio: Sentir el Chi en Las Manos

CHI KUNG DO-IN: Bienestar al alcance de la mano


Masaje Do-In Shiatsu


Volver a encontrar un buen estado físico, relajarse, tener buena cara... Hoy el cuerpo tiene cita con una técnica china de masaje: el do-in, para ofrecerse un momento de nirvana, en casa o en la oficina.
El origen del do-in 
Elemento de la medicina tradicional china, el do-in o automasaje do-in, data de los años 50. Sigue siendo utilizado por los monjes budistas zen. En China, es una maravillosa manera de decir "gracias" a tu cuerpo, a tus manos, a tus pies, por el arduo trabajo que llevan a cabo. Demasiado a menudo, no los cuidamos como debiéramos.

Los Principios del
do-in
El do-in consiste en liberar las tensiones, mediante una simple presión de los dedos en los puntos de acupuntura, a lo largo del trayecto de los meridianos. Doce líneas esenciales (los meridianos) portadores de una energía vital recorren nuestro cuerpo. El automasaje do-in de estos trayectos aporta o retira energía al órgano (corazón, hígado...) al que está ligado, restableciendo la armonía perdida. El do-in podrá ayudarte a preservar la buena circulación del CI, aliento vital. Contrariamente a los occidentales que esperan a que lleguen las señales de alarma, los chinos aplican este principio desde hace miles de años.

Las Virtudes del
do-in
Este tratamiento regular, verdadero espacio de cuidado personal, te ayuda a tener buena cara y a sentirte bien. Cada vez son más los profesionales de la forma que se han dado cuenta de los beneficios que ejerce el do-in en el bienestar físico y emocional.
El automasaje do-in puede ayudar a calmar la tensión muscular y el cansancio, acumulados como consecuencia de los movimientos repetitivos o de la vida sedentaria.
A demás, el placer de un tacto o palpación cariñosa que mima, provoca la secreción de endorfina, sedativos naturales del cuerpo, que conduce a una sensación de bienestar.

La Técnica 
Para practicar un masaje eficaz do-in y restablecer un sentimiento de bienestar la presión debe ser breve - no más de 1 mn 1/2 - discontinuo y rítmico. El movimiento, según los especialistas, consiste en apoyar en el punto con fuerza y después retirar rápidamente los dedos. Al final del día o cuando deseas relajarte, es preferible que las presiones sean menos pronunciadas. Se explora el cuerpo con suavidad. Durante toda la duración de la sesión, los dedos permanecen en contacto con la piel. Según las técnicas de base de las escuelas orientales, el automasaje do-in se hace con la punta de ciertos dedos: el pulgar, el índice o el corazón.

La Lección
do-in
Si no hay un remedio milagroso para la vida que llevamos, existe el do-in, el nirvana al alcance de la mano, para aligerar la vida cotidiana y relajar el cuerpo. Para comprender mejor la técnica, una masajista de shiatsu puede hacerte descubrir esta práctica de bienestar, a través del masaje. En casa, un simple automasaje no requiere mucho tiempo para ser eficaz. Un cuarto de hora basta para relajarse después de una dura jornada de trabajo. Y a demás no hace falta desnudarse para realizarlo.

Acto 1: Los pies Coge tu pie entre las palmas de las manos y aplícate un masaje efectuando presiones con los pulgares en la parte superior del pie. Ves dirigiéndote hacia el tobillo. Las presiones han de ser regulares, ligeras y rápidas. También puedes pellizcar y estirar cada dedo del pie, para eliminar el exceso de energía que se acumula en los meridianos.
Efecto relajante inmediato.
Acto 2: Las piernas Siempre presionando con las palmas, aplica un masaje en la parte interna de las piernas, con ayuda de las dos manos. Sube desde el tobillo hasta la rodilla (trayecto del meridiano del hígado). Aplícate un masaje en medio de la cara interna hasta la ingle. Vuelve a descender efectuando presiones en la parte delantera de los muslos, para acabar en el extremo externo del la tibia.
Recomendado en caso de sistema linfático demasiado lento
Acto 3: Los brazos Estira los brazos con la palma abierta hacia arriba, dirigiendo los dedos hacia el suelo. Con la mano izquierda, efectúa presiones con la palma en el interior del brazo derecho, partiendo del hombro para descender hasta la palma. Repite este ejercicio dos veces siguiendo el borde interno y después el externo.
Efecto: estimulación del trayecto del meridiano (del Corazón y de los Pulmones), que regulan nuestras emociones.
Acto 4: El rostro Con los pulgares y los índices, ejerce cinco presiones, partiendo del centro del mentón hacia la periferia de la cara. Repite este movimiento en medio de las mejillas y después en las órbitas por debajo de los ojos. Haz varios pasajes y termina con una pequeña presión, en los tímpanos.
Consigue un verdadero drenaje y aclara el rostro
Acto 5: La espalda Pasa el brazo detrás de la espalda y sube con los puños cerrados a la altura de los omoplatos (si puedes). Siempre expulsando el aire, martillea los dos lados de la columna avanzando hacia el sacrum (meridiano Vesícula). Vuelve a subir en sentido inverso.
Aporta tonus.
Acto 6: El vientre Posa una palma un poco por encima del ombligo y la otra mano por debajo. Toma "contacto", respirando. Después, ejerciendo presiones suaves con las palmas de las manos, efectúa un movimiento de rotación en el sentido de las agujas del reloj.
Relajante y benéfico para el sistema digestivo, este movimiento estimula el metabolismo y favorece un reequilibrio general.
Acto 7: El cráneo Coloca los pulgares en la parte más alta de tus orejas y sigue la línea que sube hasta la cima del cráneo. Entonces posa tus índices y efectúa presiones suaves, una decena hasta que sientas que tu mente se calma.
Calma la agitación mental y aclara las ideas.

martes, agosto 30, 2011

Qi Gong suave para edades avanzadas


 
Son muchos los tipos de qigong y métodos de práctica. Lo que conviene a los de edad mediana y avanzada es el qigong suave. Aquí damos a conocer un método sencillo, fácil y efectivo.
El método incluye tres pasos: 1) reajuste del cuerpo (postura del ejercicio), 2) reajuste de la respiración y 3) reajuste del corazón (concentrar la mente en un lugar).
1) Reajuste del cuerpo: Adoptar una postura adecuada. Es el primer paso. Una postura natural y relajada es imprescindible para llevar a cabo el qigong y la respiración; el relajamiento del cuerpo puede por su parte facilitar el relajamiento del ánimo. La postura en sí tiene determinadas funciones terapéuticas. Las posturas usuales para el ejercicio del gongfu son sentado, tendido, y de pie. Las aconsejables para los ancianos son la de sentado y tendido.
Sentarse con las piernas replegadas sobre la cama o sentarse en un banco ancho y llano. Lo más corriente es sentarse en un banco llano y ancho, con los pies tocando el suelo, las dos piernas abiertas paralelamente, la cabeza erguida, el cuerpo recto, los hombros caídos, los ojos ligeramente cerrados, la boca cerrada naturalmente, los dientes superiores e inferiores ligeramente unidos, la punta de la lengua tocando livianamente el paladar superior, las dos manos flojamente colocadas sobre las piernas, o como lo muestra la gráfica del qigong antiguo, sosteniendo ligeramente la parte inferior de las rodillas.
Puede ser boca arriba o de lado. Se aconseja a los ancianos la postura de tenderse de lado, en general, el lado derecho, con el brazo derecho torcido al lado del cuerpo y la mano colocada en la almohada; con el brazo izquierdo tendido naturalmen¬te, la mano colocada sobre el ilion y la palma hacia abajo; la pierna derecha torcida de un modo natural, y la izquierda ligeramente extendida. La boca, la lengua y los ojos se mantienen igual que en la postura de sentado.
2) Reajuste de la respiración: Después de colocarse en la postura adecuada, se comienza a reajustar la respiración. En el ejercicio de qigong se usa, en general, la respiración profunda abdominal. Al inspirar el ab¬domen se hincha, al expirar se vacía. Se va profundizando la respiración hasta hacerlo 8-9 veces por minu¬to. Es imprescindible la relajación y se debe evitar el uso de la fuerza. Hay que reajustar la respiración para hacerla fina, profunda, larga, lenta, firme, relajada y suave.
3) Reajuste del corazón: Al mismo tiempo que se reajusta la respiración se llega al estado tranquilo del ánimo, o sea, hacer concentrar el pensamiento en un sitio fijo, sosegar la mente y el ánimo, llegar a la posición de estar en el vacío y disponerse a elevarse y volar, produciendo una sensación cómoda y agrada¬ble. El principal método es concentrarse en el hipogastrio (a 5 cm del ombligo hacia abajo). Sin embar¬go, no es fácil mantener concentrada la atención en un punto durante largo tiempo. Se puede imaginar un círculo con el hipogastrio como el centro o un globo. Un globo, dorado y brillante, o parecido a la turquesa. Hacer bellas imaginaciones de acuerdo con el gusto. También se puede usar el método de concentrar el pensamiento en la planta del pie o en los dedos de los pies. No es conveniente a los ancianos concentrar la atención en el hipogastrio superior (centro de entre las cejas).
Lo mencionado arriba, reajuste del cuerpo, de la respiración y del corazón, constituye el proceso entero del ejercicio de qigong quieto. No se debe dividir rotundamente, sobre todo se debe realizar al mismo tiempo el reajuste de la respiración y del corazón.
Hacer cada vez 15-30 minutos. Una vez antes de la siesta y otra, antes de acostarse por la noche.

miércoles, agosto 24, 2011

Zhu Dao Chi Kung - El Camino del Bambú


 

"...si eres flexible, como el bambú, te mantendrás en el centro..." (Lao Tzú)

Flexibilización de columna - Corrección postural - Revitalización de los nervios raquídeos - Lubricación articular - Tonificación y Elastización Muscular - Relajación del Sistema Nervioso.
Es una técnica que surge del estudio y la investigación del arte del Qigong, pero fundamentalmente de la práctica de las Artes Marciales Internas y del contacto con los cinco elementos de la Naturaleza. 
Esta serie de 30 ejercicios para la estimulación de Qi (Energía Vital) con una caña de bambú como elemento de proyección de Qi (o Chi), es una vía para el equilibrio de la salud y un medio para acercarnos al Dao. Esta técnica puede ser practicada por personas de cualquier edad y condición física, sin limitaciones ni contraindicaciones.



Zhu Dao Chi Kung


  1. Saludo
  2. Preparación
  3. Apertura hacia izquierda y derecha
  4. Dibujar el Infinito (izquierda; derecha; *unir izq./der.)
  5. Desbloquear Tan Tien Medio (Plexo Solar)
  6. Hélice (Estimular Tan Tien Bajo)
  7. Desbloquear Tan Tien Superior (Pai Hui)
  8. Hélice (Estimular Tan Tien Superior)
  9. *Dibujando con el Bambú
  10. Sostener el cielo
  11. Girar atrás para ver salir el sol
  12. Rama de Bambú mecida por el viento
  13. Columna de Bambú
  14. *El joven Bambú crece hacia el Cielo
  15. Acariciando el Arco Iris
  16. Hojas de Bambú se mueven con el Viento
  17. Brote de Bambú surgiendo de la Tierra
  18. Alcanzar las Estrellas, tocar las Raíces
  19. Estimular y masajear los Meridianos de la Espalda y Hombros
  20. Bajando el Yang
  21. Fortalecer los Portales del Viento (Cuello y Cabeza)
  22. Masaje dorsal
  23. Estimulación lumbar
  24. Masaje Sacro-Coxis
  25. Estimular Meridianos Vejiga y Vesícula Biliar (Glúteos)
  26. Masajear piernas *(1 izquio-tibiales; 2 gemelos; 3 completo)
  27. Despertar el Chi Ancestral (Ming-Men)
  28. *Abrazar el Tronco de Bambú, Mover el Mar de Energía
  29. Conectarse con el Centro
  30. Frotar el Bambú
  31. Nutrirse del Cielo y la Tierra
  32. Cierre y Saludo

lunes, julio 04, 2011

Qi Gong suave para edades avanzadas


 
Son muchos los tipos de qigong y métodos de práctica. Lo que conviene a los de edad mediana y avanzada es el qigong suave. Aquí damos a conocer un método sencillo, fácil y efectivo.
El método incluye tres pasos: 1) reajuste del cuerpo (postura del ejercicio), 2) reajuste de la respiración y 3) reajuste del corazón (concentrar la mente en un lugar).
1) Reajuste del cuerpo: Adoptar una postura adecuada. Es el primer paso. Una postura natural y relajada es imprescindible para llevar a cabo el qigong y la respiración; el relajamiento del cuerpo puede por su parte facilitar el relajamiento del ánimo. La postura en sí tiene determinadas funciones terapéuticas. Las posturas usuales para el ejercicio del gongfu son sentado, tendido, y de pie. Las aconsejables para los ancianos son la de sentado y tendido.
Sentarse con las piernas replegadas sobre la cama o sentarse en un banco ancho y llano. Lo más corriente es sentarse en un banco llano y ancho, con los pies tocando el suelo, las dos piernas abiertas paralelamente, la cabeza erguida, el cuerpo recto, los hombros caídos, los ojos ligeramente cerrados, la boca cerrada naturalmente, los dientes superiores e inferiores ligeramente unidos, la punta de la lengua tocando livianamente el paladar superior, las dos manos flojamente colocadas sobre las piernas, o como lo muestra la gráfica del qigong antiguo, sosteniendo ligeramente la parte inferior de las rodillas.
Puede ser boca arriba o de lado. Se aconseja a los ancianos la postura de tenderse de lado, en general, el lado derecho, con el brazo derecho torcido al lado del cuerpo y la mano colocada en la almohada; con el brazo izquierdo tendido naturalmen¬te, la mano colocada sobre el ilion y la palma hacia abajo; la pierna derecha torcida de un modo natural, y la izquierda ligeramente extendida. La boca, la lengua y los ojos se mantienen igual que en la postura de sentado.
2) Reajuste de la respiración: Después de colocarse en la postura adecuada, se comienza a reajustar la respiración. En el ejercicio de qigong se usa, en general, la respiración profunda abdominal. Al inspirar el ab¬domen se hincha, al expirar se vacía. Se va profundizando la respiración hasta hacerlo 8-9 veces por minu¬to. Es imprescindible la relajación y se debe evitar el uso de la fuerza. Hay que reajustar la respiración para hacerla fina, profunda, larga, lenta, firme, relajada y suave.
3) Reajuste del corazón: Al mismo tiempo que se reajusta la respiración se llega al estado tranquilo del ánimo, o sea, hacer concentrar el pensamiento en un sitio fijo, sosegar la mente y el ánimo, llegar a la posición de estar en el vacío y disponerse a elevarse y volar, produciendo una sensación cómoda y agrada¬ble. El principal método es concentrarse en el hipogastrio (a 5 cm del ombligo hacia abajo). Sin embar¬go, no es fácil mantener concentrada la atención en un punto durante largo tiempo. Se puede imaginar un círculo con el hipogastrio como el centro o un globo. Un globo, dorado y brillante, o parecido a la turquesa. Hacer bellas imaginaciones de acuerdo con el gusto. También se puede usar el método de concentrar el pensamiento en la planta del pie o en los dedos de los pies. No es conveniente a los ancianos concentrar la atención en el hipogastrio superior (centro de entre las cejas).
Lo mencionado arriba, reajuste del cuerpo, de la respiración y del corazón, constituye el proceso entero del ejercicio de qigong quieto. No se debe dividir rotundamente, sobre todo se debe realizar al mismo tiempo el reajuste de la respiración y del corazón.
Hacer cada vez 15-30 minutos. Una vez antes de la siesta y otra, antes de acostarse por la noche.
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miércoles, junio 08, 2011

Teoría del Entrenamiento de Qi Gong


 
El entrenamiento de Qi Gong involucra cinco elementos de gran importancia: la regulación del cuerpo, la regulación de la respiración, la regulación de la mente, la regulación del Qi (Energía) y la regulación del Shen (Espíritu)
1.- La regulación del cuerpo: “la relajación” y el “enraizamiento” son dos aspectos importantes en este primer punto, implica ajustar el cuerpo hasta alcanzar aquel estado en el que se sienta más relajado y confortable, esta relajación nace desde el Yi (intención nacida en la mente).  La relajación va generando lo que llamamos “enraizamiento”.
2.- La regulación de la respiración:  debemos controlar la respiración hasta que se apacigüe.  La respiración debe ser:  calmada, escasa, profunda, larga, continua, uniforme, lenta y suave.  El cultivo de estas 8 características en nuestra respiración nos permitiría regular nuestra energía y unificarla con nuestro cuerpo y mente.
3.- La regulación de la mente: la mente debe llegar a un estado de completa quietud y paz.  Regular la mente significa usar la consciencia con el propósito de detener la actividad presente en ella y liberarla de sus ataduras.  A partir de este estado uno puede relajar la médula y los órganos internos.  La mente gozará de la claridad necesaria para vislumbrar la circulación de la energía.  También una mente en calma se reflejará en el equilibrio emocional.
4.- La regulación del Qi (energía):  antes de regular el Qi es necesario regular el cuerpo, la respiración y la mente.  El primer paso consiste en que lograr que la circulación de Qi sea fluida y abundante, ¿cómo se podría regular la energía en nuestro organismo si ella es escasa?  El principiante debe centrar su práctica en generar una producción abundante de Qi, luego aprenderá a regularlo.
5.- La regulación del Shen (espíritu): este es el punto más trascendental en la práctica de Qi Gong.  El éxito para regular el Shen depende primordialmente de tres raíces de orden espiritual: la voluntad, la paciencia y la resistencia.  El practicante debe tener objetivos claros para su práctica.  El Shen se origina en un Yi (intención) firme y estable.

jueves, abril 28, 2011

Teoría para el entrenamiento de chi kung


 
“Qigong Training Theory” por Dr. Yang, Jwing-Ming

Cada práctica o sistema de chi kung tiene su propio propósito y teoría. Sin saber este propósito y esta teoría, se pierde la raíz de la práctica, su significado. Por lo tanto, como practicante, uno debe continuar aprendiendo y practicando hasta comprender profundamente la raíz de cada conjunto de movimientos de chi kung que practica.

Hay que tener en cuenta que “obtener el oro” no es suficiente. Como el niño de la antigua historia china, hay que preocuparse por aprender el truco de convertir la piedra en oro. Obtener el oro es solo sumar flores y ramas, por lo cual no puede haber real crecimiento. Sin embargo, si se conoce el truco, que es justamente la teoría, entonces se tendrá la raíz y cada uno podrá crecer por su cuenta.

Tiao
En el ámbito chino del chi kung es ampliamente conocido que para lograr el objetivo de la práctica hay que aprender a regular el cuerpo, regular la respiración, regular la mente emocional, regular la energía y regular el espíritu. “Tiao” es el vocablo chino que representa “regular” y está compuesto por los ideogramas “hablar - conversar” y “circular – completo”. Esto significa que la circularidad, es decir la armonía, lo completo, surge a partir de la negociación, de la conversación. Como un acorde que desentona en un piano, es necesario ajustarlo para que armonice con los otros. Esto implica que al regular uno de los cinco procesos arriba nombrados, es necesario también coordinar y armonizar los otros cuatro.

Fuente y artículo completo: Taichi del parque

sábado, diciembre 18, 2010

Revisa tu Medicación Cuando Practiques Chi Kung



 

Si estás tomando algún tipo de medicación, hay ciertas consideraciones que tienes que tener en cuenta cuando practiques Chi Kung ( o Qi Gong), pues es posible que tengas que cambiar tu dosis de medicación y ajustarla, o incluso eliminarla con el tiempo, pues la práctica del Chi Kung afecta a la sensibilidad del cuerpo a la medicación, ayudándolo a luchar más eficazmente contra la enfermedad.

Cuando practicas Chi Kung estimulas la circulación de Chi y de sangre por todo el cuerpo, haciendo que estos lleguen en mayor abundancia y calidad a todos tus órganos, aumentando el nivel de oxigenación de todo tu organismo, así como llevando más nutrientes a las células, pero también contribuye a una distribución más eficaz del medicamento que estés tomando y que también viaja en tu sangre.
 
Esta mejora en el transporte hacia cada célula de tu cuerpo como consecuencia de la práctica de Chi Kung, está demostrado, por varios  estudios científicos, que optimiza la efectividad de los tratamientos médicos con fármacos, teniendo en la mayoría de los casos que reducir la dosis de medicamento, pues con menos medicación, el cuerpo es capaz de mantener la misma respuesta que antes al medicamento. El Chi Kung potencia además el efecto del medicamento, es por eso también que se necesitará por lo general menos cantidad para producir el mismo efecto.

Por ejemplo, digamos que tienes hipotiroidismo (el hipotiroidismo es una enfermedad que afecta a la glándula del tiroides, produciendo alteraciones en la concentración de esta hormona en la sangre) y que tomas una medicación para mantener el nivel de esta hormona dentro de la normalidad. 

El médico, por lo general, te manda a hacer un análisis y ve cómo está funcionando la glándula del tiroides por la cantidad que hay de esta hormona en la sangre, y en función de ese resultado te mandará una cantidad de medicación para restablecer el equilibrio.

De forma regular, te mandará a hacer una análisis para ir controlando si con la medicación el nivel de tiroides se ha normalizado o no, e ir ajustando el medicamento conforme evoluciona tu cuerpo.

Digamos que ya llevas un tiempo considerable con una cantidad de medicación que te va bien y que tu tiroides está estable, pues los análisis periódicos que te haces así lo demuestran. Entonces decides practicar Chi Kung todos los días por la mañana, pues bien, posiblemente a las dos o tres semanas de haber empezado a practicar Chi Kung todos los días, cuando vuelvas a tu médico para la siguiente revisión, este te tenga que reducir la dosis de la medicación, pues tu tiroides reacciona mejor al medicamento y hay que bajarlo para conseguir un nuevo equilibrio, es más, es posible que tenga que seguir bajándolo en las futuras revisiones si continúas con tu práctica, con lo que esto significa para tu salud, pues la mayoría de los medicamentos tienen efectos secundarios que evidentemente aumentan con la dosis.

Otra consecuencia de la práctica de Chi Kung respecto de la acción sobre los medicamentos, es que prolonga la acción de estos en el tiempo, es decir, que si tu medicación es cada ocho horas para mantener el mismo nivel de ésta en la sangre, al tú ser un practicante de Chi Kung, ese mismo medicamento mantendrá su nivel óptimo en sangre durante diez o doce horas en lugar de sólo ocho, lo que te permitiría hacer tu medicación cada diez o doce horas, reduciendo también de esta forma tu medicación al reducir el número de tomas.

Yo te recomiendo que si estás tomando algún tipo de medicación y practicas ya Chi Kung o vas a empezar a practicarlo, vigiles cómo afecta esta terapia a tu sensibilidad al medicamento, para que la aproveches a tu favor para luchar más eficazmente contra la enfermedad. 

No cambies tu medicación por tu cuenta, siempre consúltalo con tu médico, que sea él quien habiéndote estudiado y examinado, decida si debes o no modificar tu tratamiento, explícale lo que estás haciendo y cómo sientes que te está afectado para ver si sería necesario bajar la medicación o no.


domingo, diciembre 05, 2010

El enraizamiento postural




Enraizamiento


Además de la verticalidad, para que nuestro cuerpo pueda mantener una buena estabilidad y equilibrio es necesario desarrollar una buena base en los pies. 

El enraizamiento consiste en apoyar y distribuir correctamente el peso físico en los pies. La verticalidad distribuye equitativamente el peso en ambos pies, cada pie tiene nueve puntos de apoyo: los cinco dedos de los pies, las dos cabezas metatarsianas, el talón y la parte lateral. 

El contacto firme en el suelo a través de estos puntos proporciona una postura sólida y firme. Es importante mantener el tobillo relajado cuando se hunde el peso para sentirse todavía más conectados al suelo. 

El enraizamiento no solamente es un trabajo físico, sino también energético. 

El pie actúa como una ventosa que aspira la Energía Vital de la tierra a través del punto Manantial Burbujeante del meridiano del riñón que está situado justo en el centro de la planta del pie. La energía sube a través del tendón de Aquiles y de los gemelos, y se extiende por todo el cuerpo. Se obtiene entonces una sensación de estar arraigados al suelo, como un árbol con raíces profundas. La firmeza tanto en estar de pie como en el caminar refleja factores emocionales, como la seguridad, la confianza en uno mismo y la claridad de ideas.

Ping Xing Bu y Ma Bu son dos posturas que recogen los principios de enraizamiento. Su práctica desarrolla a la vez mayor enraizamiento. 

En la primera postura los pies se sitúan paralelos y a una distancia igual que la de los hombros mientras que las piernas se mantienen semi-flexionadas, en la segunda postura los pies se sitúan paralelos y a una distancia que dobla el ancho de los hombros mientras que se flexionan las piernas lo máximo posible. 

En ambas posturas las rodillas nunca sobrepasan la punta de los pies. Ping Xing Bu y Ma Bu mantienen la columna alineada y recta con la pelvis basculada. Los alumnos de artes marciales realizan la postura Ma Bu, que también se conoce con el nombre de caballo, colocando los muslos prácticamente paralelos al suelo. Las contracciones musculares que se originan durante la práctica de esta posición crean tensiones alrededor del hueso; las tensiones estimulan la actividad celular ósea y las impulsan a una constante renovación.

Estas posturas fortalecen las piernas y están especialmente indicadas para la prevención de la osteoporosis.

lunes, noviembre 29, 2010

CHI KUNG Gimnasia de salud y longevidad



 Esta disciplina, también conocida con el nombre de “Qi Gong” o “Gimnasia China”, definiciones que podrían traducirse como: “trabajar con la energía”, fue creada con la finalidad de mejorar la salud psicofísica, retrasar el envejecimiento, tanto en la práctica de las artes marciales como las actividades cotidianas, logrando asi elevar el Ki o Chi (en chino); es decir, el poder de la energía vital , con lo que vale señalar un elemento escencial del Chi Kung, que es: “el Ki se manifiesta a partir del movimiento”; éste, para ser cuantitativa y cualitativamente saludable, debe realizarse en primer lugar desde el conocimiento y posterior comprensión de los basamentos científicos y filosóficos de los que proviene dicha práctica.


La medicina tradicional china, donde el Chi Kung es uno de sus muchos y variados tratamientos, se fundó partiendo de entender y sabernos los humanos componentes de la naturaleza. Conciencia adquirida “simplemente” por estar, a diferencia de lo que ocurre hoy en día, en contacto permanente con ella observando que los cambios y modificaciones que en ésta se producían, tenían muchísimos puntos de coincidencia con aquellos que se manifestaban en el ser humano; comprobando que la así llamada energía, Ki o Chi se expresa en la vida del universo como en todo ser vivo.


Las leyes que conforman la cosmogonía cultural de china, y por ende utilizadas en su medicina, son conocidas como: “Ley de los 5 Elementos ”. Esta sostiene que la madera, el fuego, la tierra, el metal y el agua generados uno por el otro y combinados entre sí, originaron lo que llamamos mundo, incluído el ser humano.


El I Ching,( libro de las mutaciones).
La Astrología China, muy diferente a nuestra astrología occidental, y el Yin y Yang, la cual establece que todo lo concerniente con el universo se manifiesta de forma dual, a saber: positivo-negativo, hombre-mujer, luz-oscuridad, etc. Lo expresado no debe interpretarse como contrarios exclusivamente, si no como contrarios-complementarios, ya que uno existe en relación al otro.

Todo lo expuesto también obedece a conceptos filosófico-religiosos como el Taoísmo, el Confusionismo y el Budismo. De echo, el Chi Kung posee variados estilos, algunos provenientes de estas corrientes de pensamiento.


Sin embargo cabe aclarar que más allá del valor espiritual contenido en esta practica físico- energética, cualquier persona, mas allá de su edad o sexo, puede realizarla sin que se vea obligado a comulgar con dichas creencias.


El Chi Kung se realiza casi en su totalidad de pie, ya que haciendo una analogía con un árbol, “cuanto más fuertes y flexibles sean sus raíces, mayor y mejor será su copa; es decir, su salud y vitalidad, elevándonos espiritualmente partiendo de lo mas preciado que poseemos que es la salud de nuestro cuerpo.


Por lo tanto se realizan una serie numerosa de ejercicios destinados al mejoramiento del tono muscular, más una elongación que pautada y pausadamente realizada le devolverá al músculo elementos fundamentales como una mejor capacidad de contracción, y circulación sanguínea arterial, venosa y linfática mas un buen movimiento articular, evitando así el envejecimiento prematuro. No debe quedar de lado el factor principal de esta practica que es: comprender el KI, sentirlo, movilizarlo, fortalecerlo.


La meditación centrada en la concentración, tanto de la respiración abdominal profunda como de centros vitales y energéticos, como por ejemplo la llamada “pequeña y gran circulación celeste” o “lavado de la medula”, entre otros, también son herramientas trascendentes en la practica del Chi Kung.


Todo lo hasta aquí comentado debe comprenderse, no desde el punto de vista mecanicista con el que se realizan ejercicios y deportes en occidente, si no por lo establecido desde la Medicina Tradicional China que es: " el trabajo conciente de los llamados Meridianos de Acupuntura".
Estos sostienen la vida ( física-orgánica-mental-emocional y espiritual) recorriendo nuestro cuerpo a derecha e izquierda, de abajo hacia arriba unos y en sentido contrario otros.
Por estos meridianos o canales, la energía se transporta por intermedio del oxigeno y la sangre., alimentando, dando forma y protegiendo, los distintos órganos con los que están relacionados: Hígado, Riñones, Corazón, Pulmones, Bazo, etc.

Esta energía, Chi o Ki, de la que hago referencia desde el comienzo de la nota, podría comparársela con la que posee una pila. Sabemos que esta carga 9 voltios y no mas, y que con su uso se ira agotando(lo que en el ser humano equivaldría al envejecimiento y posterior muerte). Por lo tanto el Chi Kung fue creado con la premisa de evitar que este periodo inevitable de la vida ,el envejecimiento, se manifieste en nosotros a edad temprana.


Con la práctica regular del Chi Kung, notará en no mucho tiempo, un notorio ahorro de energía, amplitud respiratoria, mayor resistencia, mejor ánimo y menor o más espaciada posibilidad de lesiones y enfermedades, logrando eliminar las toxinas que habitualmente se acumulan a raíz de hábitos erróneos en la alimentación, el consumo de cigarrillos, alcohol en exceso, posturas incorrectas, hiperactividad, emociones desbordas, stress, etc.

Como cierre, amén de invitarlos a comprobar lo aquí dicho practicando Chi Kung, quiero, a modo de síntesis, evocar estas palabras expresadas por maestros antiguos, cargadas de claridad y sabiduría:

El cuerpo humano tiene un deseo natural de trabajar, de realizar una actividad, sin embargo, no se le debe empujar hasta el final.

Con un cierto grado de trabajo , la energía conseguida por la nutrición de los alimentos y el aire puede ser distribuída eficazmente.

Cuando la sangre circula libremente en venas y arterias, la enfermedad no puede asentarse. Así, el cuerpo es como una puerta montada sobre sus goznes que, utilizada regularmente, no se oxida jamás.

El entrenamiento de la mente y el cultivo de la energía vital, nos convidan a un estado de armonía.