El Dios Único es el motivador interno (Sarvaantharayaami) de todos los seres. Podrías preguntar: si Él está dentro de todos, ¿por qué no es visible para todos? Te daré un ejemplo. Imagina un rosario de diferentes tipos de cuentas: coral, perla, tulasi, rudraaksha, cristal, madreperla, etc. El hilo pasa a través de cada cuenta y las mantiene a todas unidas, pero sólo es visible en las cuentas transparentes. Así también, tú tienes que hacerte transparente, líbre de deseo y voluntad propia, los cuales ocultan y nublan al Señor Interior. Entonces podrás ver al Motivador Interno. Para ganar esta transparencia es esencial la pureza de intención, de impulso y de instinto. Puedes lograrla, mediante una disciplina espiritual sistemática y sincera. Una escalera tiene que ser tan alta como la altura a que quieres llegar. De la misma manera, tu práctica espiritual (sadhana) tiene que proseguir hasta que Le experimentes a Él.
La fuerza de un cocodrilo depende de que esté en el agua; la fuerza del Dharma (Recta Conducta) depende de que sea practicado. El Dharma será débil si se le retira de la práctica y se le arroja a la arena de las palabras. Sathya es una cuestión de palabras, y obtiene fuerza cuando es practicado en forma sistemática. Aquí la palabra ‘fuerza’ tiene dos significados: fuerza animal (asúrica) y fuerza dhármica. En la épica Mahabharatha, Bhima (el segundo de los cinco hermanos Pandavas) tenía fuerza física, pero por tener a su lado a su hermano mayor Dharmaja, la fuerza de Bhima se hizo dhármica. Los Pandavas fueron salvados por su adhesión al Dharma. De no mediar su recta conducta, hubieran sufrido la derrota en el comienzo mismo. ¿Y por qué perdieron los Kauravas (los cien hermanos contra quienes luchaban los Pandavas), a pesar de su indudable fu erza? Carecían de fuerza dhármica. Lo único con que contaban era la fuerza puramente animal.
La Recta Conducta (Dharma) es la cualidad que hace de un animal un ser humano. Este Sahajadharma (conducta natural) de los seres humanos, con el paso del tiempo se ha visto sometido; aquellos que lo mantenían y animaban, derivando alegría del mismo, han declinado en número. Es como cuando la maleza se sobrepone a la cosecha. Por lo tanto, 'establecer el Dharma' ¡es sólo cuestión de desmalezar el terreno! En esta era de hierro (Kaliyuga), el Dharma ha sido reducido a meras palabras. El Dharma no es una manipulación de palabras. "Sathyam Vada, Dharmam Chara" (Hablen con la Verdad y Practiquen la Recta Conducta) ha sido el toque de clarín de los Upanishads, esos depósitos de la cultura india. Sin embargo, en los tiempos actuales, la orden del día se ha convertido en "Dharmam Vada" (Hablen de la Recta Conducta). Esto es el primer paso en la declinación del Dharma. Sepan que lo que no se practica no puede poseer fuerza. Comprendan esta verdad, y practiquen en sus vidas la Recta Conducta.
