viernes, diciembre 31, 2010
Dibujale alas a tus sueños
Respira bien hondo. Un maravilloso torrente de energía amorosa
y cristalina, llega para acariciar tu alma.
Sus multicoloridas ondas de consciencia trascienden los moldes de las letras.
La frecuencia te invita a volar con el corazón abierto.
Una sonrisa angelical te recuerda que estás vivo.
Dibujale alas a tus sueños, insuflales pasión.
No estás solo. Juntos anclaremos,
en el mundo de las formas, la vibración del amor.
Tu ser reconoce este mensaje, por eso ríe.
Sabe que no hablo de utopías.
Cuando las palabras, pensamientos e intenciones
son guiados por el espíritu, la majestuosidad de los reinos luminosos
desciende para impulsar tus pasos y guiar tu corazón.
Vinimos a servir. Ayudamos, por amor,
a que nazca una humanidad más consciente.
Estas líneas confirman que estás acompañado.
A los ojos de muchos, seremos ilusos o simples soñadores que pretendemos co-crear un mundo que nunca será. No importa.
Nuestra voz interior nos orienta y anima a persistir.
Falta demasiado poco para que la historia se revierta. ¿Lo percibís?
Ya se siente la inigualable fragancia que anuncia el arribo de un tiempo sin tinieblas, ataduras, ni fronteras. Continuemos trabajando con fervor y denodada entrega. Perseveremos inspirando, centrados en el corazón, para ayudar a que otros despierten, al recordar su esencia divina.
Que quien mire tus ojos vea el brillo de un nuevo amanecer.
Que quien tome tus manos sienta contención y humanidad.
Que tus palabras se transformen en agua fresca para aquellos que estén sedientos de consuelo y esperanza. Que a través de tus abrazos sientan el calor de la fe. Que tu risa los eleve más allá de las estrellas.
Que tu corazón les muestre el camino hacia la luz.
Cada vez que necesites aliento, aquí estaré. Siempre vendré a tu encuentro. Sabemos que la tarea que emprendimos no es para nada sencilla, fue por eso que convenimos esta peculiar manera de apoyarnos para avanzar con firmeza. Sigamos sembrando semillas de consciencia, paz, armonía, unión, alegría y confianza. Haremos de esta Tierra un inmenso corazón, para que a través de sus latidos se expanda y multiplique, por todo el universo, la vibración del amor. --
POR LO MENOS LO INTENTO
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Estoy aprendiendo a aceptar las personas, aún cuando ellas me decepcionan. Cuando huyen del ideal que tengo para ellas. Cuando me hieren con palabras o acciones impensadas. Es difícil aceptar a las personas como son y no como yo deseo que sean. Es difícil, muy difícil, pero estoy aprendiendo Escuchar el mensaje que se esconde entre las palabras superficiales. Descubrir la angustia disfrazada, la inseguridad enmascarada, la soledad encubierta. Penetrar la sonrisa fingida, la alegría simulada, la vanagloria exagerada. Descubrir el dolor de cada corazón. Poco a poco, estoy aprendiendo a amar. Estoy aprendiendo a perdonar. Porque el amor perdona, lanza fuera las tristezas, y cura las cicatrices que la incomprensión y la insensibilidad grabaron en el corazón herido. El amor no alimenta heridas con pensamientos dolorosos, no cultiva ofensas con lástimas y autocompasión. El amor perdona, olvida, extingue todos los trazos de dolor en el corazón. Paso a paso, estoy aprendiendo a perdonar, a amar, estoy aprendiendo a descubrir el valor que se encuentra dentro de cada vida, de todas las vidas. Estoy aprendiendo pero, ¡qué lento es el aprendizaje! ¡Qué difícil es amar incondicionalmente! Todavía tropezando, cometiendo errores, estoy aprendiendo… Y no olvides: Se aprende a Amar en los detalles de cada día...Espero lograrlo hasta el último día. Por lo menos lo intento. |
Borro, Borro, Borro
Borro, borro y borro todo aquello que me haya sucedido en este año
que no sea un escalón dentro de mi proceso de ascensión,
y hago desaparecer de mi vida
todo obstáculo que me impida volar hacia la libertad,
que es el estado natural de mi ser.
1º.- Yo, consciente de mis actos, y asumiendo el control de todo lo que “YO SOY”, borro de mi subconsciente y del registro etérico, todo récord y memoria de cada suceso discordante que haya vivido este año.
2º.- Perdono de todo corazón, y olvido para siempre, todo disgusto, agravio, deuda, desamor, irritabilidad, agresión, traición, maledicencia y odio, que me haya causado cualquier ser humano, situación o cosa.
3º.- A todos aquellos que se hayan ido de mi lado para otro grupo, trabajo, partido o círculo de amistades, lo suelto y lo dejo ir sin reclamarle nada, dándole la plenitud de mi amor, para bendecirlo y prosperarlo, donde quiera que se haya ido y donde esté.
4º.- Renuncio, con toda la entereza que mi ser tiene, a todo apego de objetos, situaciones, posesiones y, sobre todo, personas. Declaro que nada ni nadie me ata a nada, y YO SOY libre, pero completamente y absolutamente libre, para entregarme, ampararme y refugiarme en Dios y sólo Dios, para siempre.
5º.- Borro, borro y borro todo aquello que me haya sucedido en este año, que no sea un escalón dentro de mi proceso de ascensión, y hago desaparecer de mi vida, todo obstáculo que me impida volar hacia la libertad, que es el estado natural de mi ser.
6º.- Cubro cada segundo, minuto, hora, día, semana y mes de éste año que concluye, con la brillante y resplandeciente sustancia de la Llama Violeta, para borrar toda energía mal calificada, y ahora lo envuelvo todo con la incandescente brillantez del fuego Blanco de la Ascensión.
7º.- Libre de personalidad, ego, pasado, memoria y mal karma, entrego mi Corriente de Vida al Servicio Único de la Luz, para que de ahora en adelante sólo oiga la Luz, sienta la Luz, vea la Luz, saboree la Luz, huela la Luz y piense la Luz, hasta alcanzar la eternidad...
TAO Fluir
Fluir
Si las rocas son movidas,
Incluso un río cambiará su fluir.
Excepto por las ocasionales inundaciones, hasta el más poderoso de los ríos se mantiene en su lecho. Fluye por donde encuentra aperturas entre los acantilados y las rocas. Si al río se le pone una represa, si las paredes del acantilado se mueven, si las rocas son corridas, fluirá en un curso diferente. Podría incluso hacerse que fluya en sentido contrario si la tierra se moviese lo suficiente.
Pasa lo mismo con el fluir de nuestras vidas. Una vez que los objetos fijos de nuestras vidas se mueven, nuestras circunstancias cambian. Si nos mudamos a otra ciudad, la vida cambiará. Si nos casamos con una persona en vez de otra, la vida será diferente. Si situamos nuestro negocio en un buen vecindario, la vida será próspera. Si elegimos una casa en un buen emplazamiento, la vida será saludable. Si disponemos nuestros muebles adecuadamente, nuestra vida será confortable. Si comemos correctamente, la vida será prolongada. En resumen, los seguidores del Tao se dan cuenta de que el fluir de la vida puede ser afectado y hasta cierto grado manipulado conscientemente simplemente alterando sus parámetros.
La vida es el flujo de la energía. Es el aire que respiramos, la fuerza que mueve el clima, la fuerza de todas nuestras mentes combinadas. Mantiene los ríos fluyendo, nuestros corazones palpitando, y el cielo azul. Este flujo de energía se mueve constantemente según los puntos fijos que existen en cualquier momento dado. Por lo tanto, al manipular los puntos cardinales de nuestras vidas, podemos cambiar el fluir. La libertad de elegir y de cambiar nos pertenece a nosotros.
Si las rocas son movidas,
Incluso un río cambiará su fluir.
Excepto por las ocasionales inundaciones, hasta el más poderoso de los ríos se mantiene en su lecho. Fluye por donde encuentra aperturas entre los acantilados y las rocas. Si al río se le pone una represa, si las paredes del acantilado se mueven, si las rocas son corridas, fluirá en un curso diferente. Podría incluso hacerse que fluya en sentido contrario si la tierra se moviese lo suficiente.
Pasa lo mismo con el fluir de nuestras vidas. Una vez que los objetos fijos de nuestras vidas se mueven, nuestras circunstancias cambian. Si nos mudamos a otra ciudad, la vida cambiará. Si nos casamos con una persona en vez de otra, la vida será diferente. Si situamos nuestro negocio en un buen vecindario, la vida será próspera. Si elegimos una casa en un buen emplazamiento, la vida será saludable. Si disponemos nuestros muebles adecuadamente, nuestra vida será confortable. Si comemos correctamente, la vida será prolongada. En resumen, los seguidores del Tao se dan cuenta de que el fluir de la vida puede ser afectado y hasta cierto grado manipulado conscientemente simplemente alterando sus parámetros.
La vida es el flujo de la energía. Es el aire que respiramos, la fuerza que mueve el clima, la fuerza de todas nuestras mentes combinadas. Mantiene los ríos fluyendo, nuestros corazones palpitando, y el cielo azul. Este flujo de energía se mueve constantemente según los puntos fijos que existen en cualquier momento dado. Por lo tanto, al manipular los puntos cardinales de nuestras vidas, podemos cambiar el fluir. La libertad de elegir y de cambiar nos pertenece a nosotros.
CONCEPTOS FILOSOFICOS DEL TAI CHI
LOS CONCEPTOS FILOSOFICOS DEL TAI CHI CHUAN (I)
El tai chi chuan ha surgido y se ha desarrollado en base a unos cuantos conceptos de la filosofía tradicional china, en especial de la taoísta. Aquí trato de presentar los más esenciales.
| NO-CERO: |  | TAO (el indefinible) | | LOS TRES TESOROS: ESENCIA, ENERGÍA Y ESPÍRITU (Jïng Qì Shén) | |
| UNO: | | WU-JI (el vacío) - hûn yuán (indiferenciación primigenia) | | CIELO ANTERIOR, CIELO POSTERIOR (xiän tiän, hòu tiän) | |
| DOS: | | YIN-YANG (polo positivo, polo negativo) | | LOS CINCO ELEMENTOS (wû xíng) | |
| TRES: | | FUERZA GENERATRIZ (la interacción) | | LOS 8 TRIGRAMAS (Bä Guà) | |
| LA MULTIPLICIDAD: | | LOS "DIEZ MIL SERES" (lo concreto) | | CIELO, TIERRA Y HOMBRE. (tiän, dì rén, etc.) | |
| LA ACCIÓN ESPONTÁNEA O NATURAL (wú wéi) |
TAO
Es aquello que existía antes que cualquier otra cosa. De esta "nada" del Tao surge todo. El Tao todo lo abarca, todo está contenido en él. De él todo surge. El Tao es eterno, es intemporal. Es inmaterial y a la vez puede ser material. Es, y a la vez, No Es. Es Ser y No-Ser, sin embargo, existe. Es indefinible. Es indistinguible, inherente. El Tao alcanza lo más grande y llega hasta lo más pequeño. El Tao es como una Ley Universal Primaria, como una Fuerza Impulsora, como La Naturaleza Suprema, como el Origen de Tiempo-Espacio, de Materia-Energía. (Esta es mi particular visión del Tao, una simple opinión personal, habida cuenta de la imposibilidad de cualquier definición del mismo)
WU-JI
Wú: sin; jí: polos, cabos, extremos. Desde el Tao se pasa al wu-ji, que es un estado uniforme, sin diferenciaciones, vacío. Aún no existe yin ni yang, aún no hay manifestación alguna, por tanto abarca todas las posibilidades. Como no se ha tomado, decidido, definido, puesto en marcha ninguna "dirección", todas son posibles.
Wu-ji es el "xian tian yi qi", el qi del cielo anterior
[Me recuerda "El Gato de Schrödinger", aquel imaginario experimento de física cuántica, en que un gato encerrado en una caja estaba vivo-y-no-vivo, hasta que se abriera la caja para comprobarlo]
YIN-YANG
Del wu-ji surgen dos polos: yin y yang, o positivo y negativo. Plenamente en el campo de la existencia, de la materialización, yin y yang manifiestan una vía, una decisión, una dirección. De esa manera, automáticamente se constituye la vía, la decisión, la cualidad, la acción, la dirección opuesta. Es decir, cuando surge "izquierda" es en contrapartida a "derecha", cuando surge "arriba", queda definido ya "abajo", cuando concretamos lo "bello" implícitamente concretamos lo "feo".
Yin yang, dentro propiamente de lo que es el tai chi chuan, son pares de opuestos tales como: activo-pasivo, sólido-insustancial, pesado-ligero, ataque-retirada, avance-retroceso, ataque-defensa, apertura-cierre, movimiento-quietud, rápido-lento, suave-duro, etc.
Yin yang son cara y cruz de una misma moneda. Uno no puede existir separadamente del otro. También son relativos: cuando algo es yin es en relación a algo, cuando algo es yang es porque es comparado con otra cosa que, comparativamente, es yin. No existen Yin ni Yangtaiji (tai-chi) Yin Yang no son estáticos, y se suceden mutuamente, igual que "después de una gran tormenta, siempre viene la calma", así parecen generarse el uno del otro.
TRES O FUERZA GENERATRIZ
Sería la combinación de yin yang dentro del Tao, dando origen, después, a los "10.000 seres" Como si yin, principio femenino y yang, principio masculino, en combinación con el Tao, como si de un catalizador se tratase, les confiriera fuerza procreativa. También tendría relación con sus qi mutuos interactuando.
LOS "10.000 SERES"
Del yin interactuando con el yang por medio del Tao, surgen tola la infinita gama de posibilidades que se manifiestan en el universo, conocida en China como los "10.000 seres". "10.000 seres" era una cantidad lo suficientemente desorbitada como para comprender a todos los seres existentes, -se pensaba en la antigüedad-.
LOS TRES TESOROS (jing, qi, shen)
jïng, qì, shën: Esencia, energía y espíritu.. Tres claves taoístas que son a la vez tres etapas en el "xiü-liàn" (o "xiu-dao" cultivo del taoísmo, prácticas que mejoran cuerpo, mente y espíritu) del cual forma parte el tai-chi chuan. En principio se trataría de "refinar" la esencia para transmutarla en qi y a su vez refinar este para transmutarlo en espíritu (luego de ello aún queda camino, pero no hablaremos de ello aquí) En chino se conoce este proceso como "liàn jïng huà qì, liàn qì huà shën".
 | ESENCIA - jïng: asociado con el esperma o el fluido menstrual femenino. También se extiende a lo que son los fluidos corporales, como esencias corporales. ENERGÍA - qì: como una energía "bioeléctrica" que anima nuestro cuerpo sin la cual no puede existir. ESPÍRITU - shën: espíritu, la esencia de nuestro verdadero ser, más allá de la personalidad o incluso el carácter. (en realidad, la palabra shën, tiene varias maneras de usarse, y en tai-chi a veces cuando se emplea no se está refiriendo a este aspecto, y a veces sí, dependiendo del contexto. Por ejemplo, a veces corresponde mas a "jïng shën" algo así como estar enérgico, vigoroso, rebosante de fuerza y espabilado) |
CIELO ANTERIOR Y CIELO POSTERIOR
El representante de la 2ª generación del estilo Zhao Bao de tai chi chuan, Xíng Xî Huái, definió con precisión lo que es Cielo Anterior y Cielo posterior:
"xian tian zhe taiji yi qi, hou tian zhe fen er yin yang"
¿Qué es el cielo anterior? : es el qi unificado del taiji,
¿Qué es Cielo Posterior? : el cielo unificado separándose y produciendo el yin y el yang.
Cielo Anterior, (en chino "xiän tiän") es un término que correspondería a lo anterior al nacimiento, genético, innato, pre-cultural. Lo ya determinado de antemano, a priori. Está por tanto más cercano al Tao, al origen, a lo propio.
Por ejemplo, un bebe, conserva mucho su "cielo anterior", sus reacciones son inmediatas y espontáneas, no han sido modeladas aún por conceptos ni ideas.
Otro ejemplo, cuando alguien hace un proyecto sobre el papel, correspondería al "cielo anterior" o "xian tian", y cuando finalmente se pone en práctica ese proyecto y muchas de las veces hay que cambiar más o menos cosas, sobre la marcha, ya que hay muchos factores que cambian, e imprevistos, eso correspondería al "cielo posterior" o "hou tian". Es en cierto modo el "plano ideal", aunque no totalmente.
Cielo Posterior, en chino "hòu tiän". Simboliza lo ya nacido, lo posterior al nacimiento, aquello que no es innato. La germinación del germen, La puesta en práctica de lo determinado de antemano, lo que se despliega, desarrolla, vive en el mundo material, la construcción de lo diseñado. Lo matizado por aspectos de la cultura y sociedad. Es en cierto modo el "plano material", aunque no totalmente.continuara
Servidor de Luz
El segundo nivel Reiki nos lleva más dentro de nosotros y nos proporciona herramientas más potentes para el autodescubrimiento y la integración. Con la ayuda de varios símbolos aprendemos a permitir que la energía vital universal fluya más eficientemente. Los símbolos del segundo y el tercer nivel Reiki deben ser mantenidos absolutamente en secreto. Algunas escuelas van tan lejos que hasta prohiben a sus estudiantes que los escriban. Creo que escribirlos es correcto, pero deben ser mantenidos lejos de los ojos no iniciados.
El segundo nivel Reiki puede utilizarse en las mismas situaciones del primer nivel, excepto que ahora podemos alternar símbolos para intensificar el efecto. Con estos símbolos aprendemos a hacer contacto directo con nuestra mente subconsciente/superconsciente. El segundo nivel Reiki puede ayudarnos a sanar no sólo nuestro cuerpo o el de algún otro, sino también las emociones y la mente. Sanar el cuerpo físico puede producir alivio momentáneo del malestar, pero a largo plazo es importante equilibrar el ser entero.
Las iniciaciones del segundo nivel trabajan más alto que las iniciaciones del primer nivel, mayormente sobre el cuerpo etérico. También se nos enseña un método de cura a distancia a través del tiempo y del espacio. Al principio esto puede parecer increíble, pero en realidad no es tan exótico como parece. Los pensamientos, las emociones y la energía viajan como ondas electromagnéticas desde un punto del espacio a otro. La iniciación del segundo nivel Reiki nos convierte en transmisores de energía a través del tiempo y del espacio.
Los talleres, las iniciaciones y los símbolos varían levemente de escuela a escuela.
Algunas escuelas no proporcionan el nombre (o mantra) de los símbolos a sus estudiantes, mientras otras lo hacen. Algunas escuelas imparten la iniciación del segundo nivel Reiki de una vez, pero nosotros lo hacemos en tres. Esto no significa que nuestro Reiki sea mejor que "su" Reiki, sólo el proceso es diferente. Los talleres del segundo nivel toman usualmente un día entero, y muchas escuelas lo combinan con el primer nivel.
Personalmente pienso que es mejor (en la mayoría de los casos) dejar que pasen algunas semanas entre las iniciaciones del primero, segundo y tercer nivel, a fin de brindar cierto tiempo para la comprensión del material, con la palabra "comprensión" en instancia fundamental, no apenas en el sentido intelectual. Mi experiencia muestra que toma por lo menos tres meses captar la profundidad del segundo nivel Reiki con todas sus variaciones...
Siempre comenzamos nuestros talleres conociéndonos unos con otros y revisando luego el nivel precedente. Habitualmente hay muchas preguntas sin respuesta, y prepararse para la primera iniciación lleva algunas horas. Tras la primera iniciación, a los estudiantes se les muestra el primer símbolo y se les enseña cómo y cuándo usarlo.
A los estudiantes se les muestra entonces el siguiente ejercicio de implantación y se les pide que practiquen su nueva habilidad:
Reiki y Chakras.
Imagina el símbolo de energía en sus chakras de ambos pies (en el arco de cada pie). Cuando lo sientas allí, imagínenlo en su hara (cinco centímetros encima del ombligo). Tan pronto como puedan sentido en su hara, imagínalo en los chakras de tus manos (en el centro de ambas palmas).
Este ejercicio nos pone de nuevo en nuestro centro y puede ser utilizado antes de brindar sesiones o cuando uno se siente incómodo o "volátil". También puede ayudar antes de la meditación. El símbolo energético puede ser usado para potenciar el agua de beber o las comidas, las medicinas y hasta las máquinas. Puede usarse como protección colocándolo por delante, en la proximidad o detrás de uno, o para clarificar un cuarto o una casa situándolo en cada rincón. Este símbolo también detiene el dolor físico.
En la segunda iniciación, se les muestra a los estudiantes el símbolo sanador mental y se les enseña cuándo y cómo usarlo. De nuevo aquí van algunos ejercicios para aprender y practicar:
Igual que en el taller del primer nivel, los estudiantes practican ahora sesiones manuales entre sí, usando los dos símbolos que han aprendido. Los símbolos magnifican la energía transferida y reducen a la mitad el tiempo de cada posición.
Asimismo, los primeros dos símbolos pueden usarse para cargar cristales.
Existe una técnica de desprogramación que nos ayuda a disolver pautas agónicas de conducta. Formula una afirmación y procede como sigue:
Guia de chakras.
Dibuja el símbolo de energía en la parte posterior de tu cabeza y mantén tus manos allí. Ahora dibuja el signo mental sanador en la médula (donde comienza la columna) y usa nuevamente el símbolo energético. Pon una mano sobre tu frente y la otra sobre la médula. Imagina que eres inundado con luz desde la cabeza a los pies. Pronuncia tres veces en tu mente la afirmación. Practica esta técnica sobre ti mismo u otros durante seis días consecutivos y luego dos veces por semana.
Un bonito modo de ayudarnos a relajar cuando tomamos un baño es enviar los primeros dos símbolos a la bañera antes de introducirnos en ella.
Tras la tercera iniciación, se les muestra a los estudiantes el símbolo de la sanación a distancia y cómo utilizarlo. Se les pide que hagan el siguiente ejercicio:
Usa el símbolo de sanación a distancia y ponlo sobre el tercer ojo del receptor, y deja que lo siga el símbolo de energía. Pronuncia tres veces en tu mente el nombre de la persona y luego efectúa la sanación Puedes imaginar al receptor acostado delante tuyo o puedes imaginarlo envuelto por tus manos, lo que te resulte mejor. En general, las sanaciones a distancia no deben superar los quince minutos.
El método siguiente ayuda para la resolución del karma:
Coloca el símbolo de sanación a distancia en la situación, la persona y el lugar de tu pasado sin resolver. Luego envía el símbolo sanador mental y después el símbolo de energía. Pide que te perdonen o perdona.
El tercer símbolo también puede usarse durante la meditación. Puede ayudarnos a conectarnos con una persona, un iluminado, un lugar, cierta época. En resumen. podemos conectarnos con lo que sea, en y más allá del espacio y el tiempo.
Antes de meditar, utilizo a menudo el símbolo de sanación a distancia y luego repito tres veces en mi mente: "Aquí y ahora, aquí y ahora. aquí y ahora". Luego dejo que siga el símbolo de energía. Con este método, puedes lograr el desbaratamiento de sueños diurnos invasores...
He oído que el método de sanación a distancia no debe usarse durante operaciones quirúrgicas porque los símbolos pueden afectar el anestésico. Sin embargo, siempre lo uso sobre mí mismo cuando me encuentro en el sillón del dentista, y puedo disfrutar inmensamente mis tratamientos odontológicos. Al utilizar los símbolos, puedes crear (o apenas ver) una brecha entre tu cuerpo y el dolor, como si el dolor le ocurriera a algún otro.
También utilizo los símbolos como ayuda para manejar con seguridad rumbo al trabajo, ida y vuelta. Primero uso el símbolo de la sanación a distancia, repitiendo en mí mente "seguridad, seguridad, seguridad", y luego envío el símbolo de sanación mental al espacio entre el camino y mi frente y el paragolpes trasero, y finalmente el símbolo de energía. El segundo nivel Reiki también puede contribuir a que los agonizantes hagan su transición de un modo positivo, relajado y consciente.
Ejercicios:
- Coloca cualquiera de los símbolos en tus chakras y vivéncialos allí. Descubrirás que un símbolo puede actuar bien en un chakra y no en otro.
- Haz lo mismo con tus órganos o en partes enteras de tu cuerpo.
Símbolo reiki
- Visualiza cualquiera de los símbolos con tu ojo interno y míralo durante algunos minutos. Si esto resulta difícil y quieres entrenar tus poderes de visualización, haz lo siguiente:
Corta un trozo de cartón, aproximadamente de 30 cm. por 30 cm. Pégale un trozo de papel negro del mismo tamaño. Luego dibuja uno de los símbolos sobre un pedazo de papel blanco y recórtalo de modo que quedes con un símbolo sobre un trozo de 15 cm. por 15 cm. Pégalo sobre el centro de la superficie negra y fija la totalidad sobre una pared blanca. Ponte de pie o siéntate a un metro de distancia, cierra los ojos y relájate. Imagina durante algunos minutos que te rodea una cálida y suave oscuridad. Ahora abre los ojos y mira hacia el centro del dibujo durante un par de minutos sin hacer esfuerzos. Enfoca suavemente No mires fijo y trata de no pestañear. Después de un par de minutos, aparta la mirada de contexto y mira hacia el muro blanco. Verás la imagen "impresa" en tu retina, un recuadro blanco y un símbolo negro. Cuando se disuelva, trata de recrearla, entonces cierra los ojos e imagina el símbolo frente a tu ojo interno. Este ejercicio, hecho durante algunas semanas, fortalecerá inmensamente tus poderes de visualización y memoria.
- Energiza el día entero por la mañana usando el símbolo de sanación a distancia, el símbolo de sanación mental, y luego el símbolo de energía.
- Haz una caja Reiki, como ya fue descrita, y procede del siguiente modo:
Usa el símbolo de sanación a distancia para poner en foco algún asunto. Repite el asunto o el nombre de la persona tres veces en tu mente. Usa el símbolo de sanación mental y finalmente el símbolo de energía.
- Dibuja el símbolo de energía o el símbolo de sanación mental (o ambos) sobre un trozo de tela y ponlo debajo de tu colchón o almohada.
jueves, diciembre 30, 2010
La vía del no esfuerzo
... Poonjaji se volvió hacia mí y me preguntó directamente: Cuando no hay pasado ni futuro, ¿quién eres?
Me descubrí buscando en mi mismo quién era y en el instante en que me volví hacia mi interior se produjo lo que puedo describir como una explosión de silencio.
Mi cuerpo estaba vivo y vibraba de energía, pero la mente estaba totalmente en silencio. Él repitió la pregunta y me vi a mí mismo diciendo:
Yo soy.
No había nada más que decir.
Muy bien -respondió mientras se le iluminaba el rostro-. Y ahora, ¿quién eres cuando no hay el "yo soy"?
Hubo entonces otra explosión en mi interior, tras la cual mi boca dijo:
Nada.
La palabra surgió de un lugar desconocido, pero en cuanto la pronuncié supe que era la respuesta correcta. Mientras pronunciaba la palabra mi cuerpo y mi mente parecieron explotar de nuevo en un silencio aún mayor. Anteriormente le había hablado de mis hábitos y tendencias mentales, mencionándole que los consideraba claramente los obstáculos que obstruían mi atención. Él me miró y me preguntó:
Ahora, ¿cuál es la naturaleza de todas esas tendencias mentales de las que antes me hablabas?
La experiencia que estaba teniendo me dio la respuesta:
No poseen realidad alguna.
Bien, me dijo. Ahora comprendes. Aquí es donde empieza nuestro trabajo.
Murray Feldman
TAO Eje
La mente está girando como ruedas en el
Ombligo, en el corazón, en la garganta, en la cabeza.
El ducto conector es el vacío.
Sin una vía despejada.
La energía no puede fluir.
La gente busca lo sagrado y se les dice que está dentro de ellos mismos. A veces es difícil ver qué tan literalmente los sabios quieren decir esto. Ven la mente como existiendo en otras áreas del cuerpo además del cerebro. Estos centros, nominalmente funcionales en la persona promedio, son llamados chakras o ruedas por quienes siguen el Tao. A través de la meditación, uno se familiariza con cada uno de ellos y aprende cómo liberar un poder tan profundo que uno es literalmente divino.
El concepto de vacío es central a muchas filosofías incluyendo la del Tao. Sin embargo, parece tan abstracto a veces. Aquí el vacío tiene un rol funcional. El trayecto que conecta los centros de energía de la mente es como un largo ducto que comienza en el perineo y termina en la parte superior de la cabeza. Si no fuera por la vacuidad o vacío de este ducto, la energía sagrada del cuerpo no podría ser conducida.
Toda la diversidad de nuestras vidas es meramente una manifestación de nuestras mentes, expresadas por las vueltas de varias ruedas dentro de nosotros mismos. Mientras más giran, más complejos se vuelven las circunstancias y el pensamiento. Sin embargo, si queremos simplicidad y tranquilidad, sólo necesitamos ir al centro de la mente que da vueltas, donde está vacío y quieto. Por eso se dice que la diversidad viene del girar de las ruedas y los orígenes vienen del vacío central.
meditacion diaria los preceptos eticos
No siempre es posible tomarse el tiempo necesario para el discernimiento prudente. A veces es necesario obrar en primer lugar.
ETAPAS DE LA MEDITACION
Explicación de la pintura tibetana
En la base del diagrama superior, el desarrollo de la concentración del elefante es totalmente negro. Esto se debe a que en la etapa inicial de desarrollo del shi-né el letargo mental permea la mente. En frente al elefante hay un mico que representa la agitación mental. El mico no puede quedarse quieto ni siquiera un momento y siempre está charlando y con alguien, siendo atraído por cualquier cosa.
El mico conduce al elefante. En este estado de la práctica la agitación mental guía a la mente hacia todos lados.
Detrás del elefante sigue el meditador , quien trata de obtener control de la mente. En una de sus manos sostiene un lazo simbolizando la atención y en la otra un garfio simbolizando el estado de alerta. En este estado el meditador no tiene control sobre su mente. El elefante sigue al mico sin prestar la más mínima atención al meditador.
En la tercera etapa el meditador lanza el lazo sobre el cuello del elefante. El elefante mira hacia atrás, simbolizando que aquí la mente está un poco controlada por el poder de la atención. En esta etapa un conejo aparece sobre el lomo del elefante. Este es el conejo del letargo mental sutil, el cual antes era muy sutil como para ser reconocido pero que ahora es obvio para el meditador.
En estas etapas tempranas tenemos que aplicar la fuerza de la atención más que la fuerza de la aplicación atenta puesto que la agitación tiene que ser eliminada, antes de poderse eliminar el letargo.
En la cuarta etapa el elefante está bastante más obediente. Muy raramente tiene que recibir el lazo de la atención.
En la quinta etapa el mico va detrás del elefante quien en forma sumisa sigue el lazo y el garfio del meditador. La agitación mental no perturbará más la mente en forma pesada.
En la sexta etapa, tanto el elefante como el mico siguen mansamente al meditador.
Ahora el meditador no necesita ni siquiera voltearse para mirarles. El ya no tiene más que enfocar la atención para poder controlar la mente. El conejo ha desaparecido.
En la séptima etapa se deja que el elefante siga a su propia voluntad. El meditador ya no necesita darle ni el lazo de la atención ni el garfio de la aplicación atenta. El mico de la agitación ha desaparecido completamente de la escena. La agitación y el letargo nunca más se presentarán en forma burda e incluso, solo ocasionalmente, en forma sutil.
En la etapa octava el elefante se ha vuelto completamente blanco. El sigue detrás del hombre puesto que ahora la mente es completamente obediente. Sin embargo, un poco de energía es todavía requerida para poder mantener la concentración.
En la novena etapa el meditador se sienta en meditación y el elefante se duerme a sus pies. La mente ahora puede permanecer concentrada sin ningún esfuerzo por períodos largos de tiempo, incluso días, semanas o meses.
Estas son las nueve etapas del desarrollo de shiné. La décima etapa es el logro del shi-né real representado por el meditador montando calmadamente sobre el lomo del elefante.
Más allá de ésta, hay una undécima etapa, en la cual el meditador es dibujado como montando sobre el elefante quien ahora camina en otra dirección. El meditador sostiene una espada flameante. Ha entrado ahora en un nuevo tipo de meditación denominada vipasyana, o la más alta interiorización (en Tibetano: Lhag-mthong). Esta meditación se simboliza por la espada flameante, el afilado y penetrante implemento que corta hacia la realización de la vacuidad.
En varios sitios de este diagrama aparece un fuego. Este fuego representa el esfuerzo requerido para la práctica del shi-né. Cada vez que este fuego aparece es menor que el anterior y eventualmente desaparece. En cada etapa sucesiva de desarrollo menos energía se requiere para mantener la concentración y eventualmente no se necesita ningún esfuerzo.
El fuego reaparece en la etapa undécima, cuando el meditador ha tomado la meditación en el vacío.
También en el diagrama aparecen las imágenes de comida, vestido, instrument
La mayoría de las personas toman como su objeto de concentración para desarrollar el shi-né la imagen mental de la forma de un Buda. Primero, uno debe familiarizarse ampliamente con el objeto sobre el cual va a enfocarse. Esto se hace sentándose enfrente a la estatua o al dibujo escogido y observándolo durante unas pocas sesiones. Luego se ensaya sentándose en meditación y manteniendo en la mente la imagen de la forma sin la ayuda de la estatua o el dibujo. Al comienzo la visualización que se haga de este no va a ser muy clara, ni tampoco podrá uno mantenerla, por más de unos pocos segundos. Sin embargo, traten de mantener la imagen en forma clara y por el mayor tiempo que les sea posible. Así persistiendo, pronto podrán mantener la imagen por un minuto, luego por dos minutos y así sucesivamente. Cada vez que la mente abandone el objeto apliquen la atención y tráiganla de nuevo. Mientras tanto, mantengan una aplicación atenta continua para ver si surgen perturbaciones que no habían notado.
Tal como un hombre que carga un recipiente lleno de agua, descendiendo por un camino sinuoso, tiene que mantener una parte de su mente en el agua y otra en el camino, en la práctica del shi-né, una parte de la mente tiene que aplicar la atención para mantener una concentración firme y otra parte tiene que utilizar la aplicación atenta para hacer guardia en contra de las perturbaciones. Más tarde, cuando la agitación mental se haya disminuido un poco, la atención no tendrá que ser aplicada tan a menudo. No obstante, la mente entonces se fatiga al haber estado peleando por tan largo tiempo contra la agitación y consecuentemente el letargo hace su aparición.
Con el tiempo, vendrá una etapa en la cual el meditador sentirá un tremendo gozo y paz. Esto es tan solo letargo, en extremo sutil, pero a menudo se le confunde con el verdadero shi-né.
Con persistencia, esto también desaparecerá. Gradualmente la mente se volverá más clara y fresca y la duración de cada sesión de meditación aumentará correspondientemente. En este punto el cuerpo podrá ser por completo sostenido por la mente. Uno deja de desear comida o bebida. El meditador puede ahora meditar por meses, sin ningún descanso. Eventualmente alcanzará la etapa novena del shi-né en la cual, según dicen las escrituras, el meditador no podrá ser perturbado ni siquiera si una pared se cayera detrás suyo. El continuará meditando y sentirá un placer físico y mental más allá de cualquier descripción, el cual está representado en el diagrama por un hombre volando. Aquí su cuerpo se suaviza inagotable y sorprendentemente. Su mente, en profunda paz, puede ser dirigida a cualquier objeto de meditación, justo como un delgado alambre de cobre puede doblarse hacia cualquier dirección sin que este se rompa. La décima etapa del shi-né - o el verdadero shi-né- es obtenida.
Cuando él medita es como que la mente y el objeto de meditación se vuelvan uno.
Ahora el meditador puede mirar profundamente en la naturaleza de su objeto de meditación mientras que mantiene todos los detalles del objeto en su mente. Esto le produce un gozo extraordinario.
Aquí, mirar en la naturaleza de su objeto de meditación, significa que él lo examina para ver si es o no puro, si es o no permanente, cuál es su verdad última, etc. Esta es la meditación conocida como vipasyana, o intuición profunda. A través de ésta, la mente obtiene una percepción más profunda del objeto, que la obtenida con la sola concentración.
El solo hecho de tener shi-né produce una tremenda satisfacción espiritual; pero no continuar, para todavía obtener mejores cosas, es como haber construido un aeroplano y luego nunca volarlo. Una vez que se obtiene la concentración, la mente debe ser aplicada a prácticas más altas. Por un lado, debe ser aplicada para superar el karma y la distorsión mental y por el otro, para cultivar las cualidades de un Buda. Con el fin de obtener estos objetivos, el objeto de meditación tomado debe ser vacío él mismo. Las otras formas de meditación se utilizan solo para preparar la mente para aproximarse a la vacuidad. Si usted tiene una antorcha con la capacidad de iluminar todas las cosas debe utilizarla para encontrar algo importante. La antorcha del shi-né debe ser dirigida a la realización de la vacuidad porque es solo la experiencia directa de la vacuidad la que saca las raíces del sufrimiento.
En la undécima etapa del diagrama dos líneas negras salen del corazón del meditador. Una de estas representa klesavarana, los oscurecimientos del karma y las distorsiones mentales. La otra representa a jneyavarana, el oscurecimiento de los instintos de la distorsión mental. El meditador sostiene la espada de la sabiduría de la meditación vipasyana con la cual él planea separar estas dos líneas.
Una vez que el practicante ha comprendido de cerca la vacuidad, estará en el camino de la perfección de la sabiduría. Prajna-paramita, el último objetivo del desarrollo de la concentración.
por Geshe Rabten Rinpoché
Maestro de la Luz
En el tercer nivel, el estudiante es iniciado en el símbolo de Maestría Reiki. Hay poco que decir sobre el tercer nivel Reiki, excepto que el símbolo de maestría nos conecta conscientemente con la chispa divina. Alguna gente lo llama el "ser máximo".
Lo que denomino la chispa divina está más allá de todas las palabras y de todo lenguaje. Es el "ser" puro, el centro de la existencia, que sólo puede encontrarse en el silencio absoluto, dentro y fuera.
El tercer nivel Reiki se utiliza mayormente para la meditación privada. Después del tercer nivel, el sistema Reiki queda básicamente completo. El símbolo Maestro puede usarse en cualquier momento y tan seguido como se desee para "reiniciarse", si uno quiere.
Un ejercicio favorable consiste en usar el tercer nivel Reiki antes de dormirse, a menudo uno se encontrará portando su fragancia a través de la noche y despertará a la mañana conscientemente.
miércoles, diciembre 29, 2010
TAO Fuerza
Una espada nunca es envainada
Hasta que ha probado la sangre.
Un buen espadachín
Rara vez es visto con una espada.
Muchos siglos atrás, había un trotamundos constantemente perseguido por asesinos. Era el mejor espadachín del país. Sus rivales querían vencerlo y de ese modo establecer su propia fama. Aunque el espadachín se había arrepentido hace ya mucho de sus muertes y había renunciado a su estatus, seguía siendo considerado el mejor.
Una y otra vez, sus enemigos venían por él, y todas esas veces él los vencía usando cosas que estaban a mano -paraguas, abanicos, palos. No sacaba una espada real porque sabía que era demasiado letal cuando estaba armado.
Así es que los sabios permanecen humildes para que los demás no se enardezcan en su contra. Evitan el conflicto siempre que sea posible. Si los problemas vienen a buscarlos, usan sólo la mínima cantidad de fuerza necesaria en respuesta. El ir más allá es caer en el exceso.
meditacion diaria etica de la virtud
Si queremos ser auténticamente felices, es indispensable la contención interna. Sin embargo, no debemos detenernos ahí.
afirmaciones cotidianas
Todo aquello que creas en tu mente, esta al alcance de tus manos, tu mismo eres quien lo vuelve realidad.No esperes que las cosas se hagan presentes en tu vida, da tu ese primer paso.
Hoy Afirmo y Decreto así será
“Paciencia y Tolerancia, no permito que nada altere mi calma espiritual en este día”
“Creo en mi y en mis capacidades para resolver cualquier problema, soy la fuerza en este día”
“Me siento segura/o, confió y creo en lograr todo aquello que me proponga”
“Doy gracias a la vida, y pido que las bendiciones, salud, amor y prosperidad se presenten en mi vida”
RITUALES PARA FIN DE AÑO
Lo primero que debemos tener para recibir el año nuevo es una actitud positiva y alegre con ánimo de compartir en amor y Paz.
Para la suerte en el dinero: No se olviden de comer lentejas, reciban el año con las llaves y dinero en la mano derecha, sus doce uvas en la mano izquierda.
Para la suerte en el amor: ropa intima de color rojo o rosa. Pueden darse un baño con frutas y vino rojo o con champaña…
Para la suerte en los viajes: Salir con sus maletas mentalizando el lugar (si lo tuvieran)..! Volver a entrar y esperar el viaje.
Antes de que termine el año y comience en nuevo año, agarramos la botella de champán (o sidra) con la que se ha brindado, una vez la hemos vaciado completamente se reserva el corcho para ”adaptarlo” de nuevo de forma que encaje bien y la botella quede bie sellada y cerrada de forma hermética.
Todas las personas que han bebido de ella, escriben en un papel pequeño, el deseo personal que mas esperan que se cumpla para el próximo año, hay que tener cuidado de que nadie lo lea o nunca nosotros mismos revelarlo, ( o no se cumpliría), todos los papelitos se meten de nuevo en la botella de champán, se sella bien y se busca una corriente de agua como un rio o el mar y se arroja a él, diciendo:
!Oh (rio o mar) aquí te entrego esta botella llena de nuestros deseos, llévala donde quieras , cerca o lejos pero que se cumplan en éste año nuevo todos nuestros deseos!
Para los Deseos: Comer 12 uvas a la media nuevo del año nuevo y pedir un deseo por cada una, es sinónimo de muy buena suerte para el año que comienza.
Para la Prosperidad: Comer una cucharadita de lentejas en la noche vieja eso traerá prosperidad y fortuna.
Para el Matrimonio: Sentarse y volverse a parar con cada una de las doce campanadas, trae consigo matrimonio.
Para Eliminar la Mala suerte: Escribe en un papel las cosas malas que te hayan pasado en el año que se concluye y luego quémalas, para así borrar el pasado.
Para Alejar las Penas: Al sonar las doce campanadas tira un vaso de agua a la calle, para alejar las penas y las lágrimas.
Para la felicidad: Repite junto a las 12 campanadas -en voz alta o mentalmente- la frase “voy a ser feliz este año”.
Para la Salud, amor y dinero: En muchos hogares se escogen tres pequeñas piedras que simbolizan salud, amor y dinero.
Para la Buena Suerte: El uso de espigas para adornar la casa traerá paz y buena suerte para los miembros del hogar.
Para la Abundancia: Encender velas de color azul traerán paz; las amarillas, abundancia; el rojo, pasión; el verde, salud; el blanco claridad, y el anaranjado, inteligencia.
Para atraer cosas: Procure estrenar alguna prenda de ropa ese día, para que de esa manera todo el año tenga guardarropa nuevo.
LA TECNICA DE LA BURBUJA ROSA
Esta meditación es tan sencilla como maravillosamente eficaz.
*Siéntese o échese cómodamente.
*Cierre los ojos y respire lenta, profundamente y con naturalidad.
*Vaya relajándose cada vez más profundamente.
*Imagine algo que le gustaría que se manifestase.
*Suponga que ya ha ocurrido y dibújelo en su mente con tanta claridad como pueda.
Luego, con el ojo de su mente, rodee su fantasía con una burbuja de color de rosa y coloque su objetivo dentro de la burbuja.
El color rosa es el que se asocia al corazón, y si las vibraciones de este color rodean cualquier cosa que se visualice, ésta le aportará sólo aquello que esté en perfecta armonía con su ser.
El tercer paso consiste en desprenderse de la burbuja e imaginársela flotando en el universo, sin dejar de contener el objetivo visualizado.
Esto significa que «se libera» emocionalmente de él para que sea libre y flote en el universo atrayendo y concentrando energía para lograr que se haga realidad.
Descripción de los chakras principales
Los Chakras son los centro -o diques- por donde la energia, fluye para irrigar cuerpos, desde los mas sutiles como el cuerpo mental y espiritual, con sus respectivas facultades cada uno, hasta el mas denso cuerpo físico con sus sistemas, endocrino, circulatorio, nervioso y etc.
Cuando un Chakra está bloqueado deja pasar muy poca energía, el resto se sale hacia afuera del cuerpo como por una puerta abierta.
En terminología metafísica, el chakra es un vórtice.
Descripcion de los 7 principales chakras:
PrimeroGlándulas corticoadrenales
MULADHARA
(raiz, root)
Energía física y voluntad de vivir.
Color: rojo
Localizacion: En el perineo, entre el ano y los genitales.
Descripcion: Está relacionado con la cantidad de energía física y el deseo de vivir en la realidad física. Es el emplazamiento de la primera manifestación de la fuerza vital en el plano físico.
SegundoGónadas
SWADHISTHANA
(sacro)
Capacidad de dar y recibir amor y placer en una relación de pareja.
Cantidad de energía sexual.
Color. Naranja
Localizacion: Genitales, matriz.
Descripción: Su función principal es dar y recibir amor y placer en una relación de pareja, está pues relacionado con la calidad del amor hacia la pareja que puede tener cada persona. Como era de esperar, regula las hormonas sexuales producidas por las gónadas de que esté dotado el sujeto.
TerceroPáncreas
MANIPURA
(plexo solar)
Autoestima, acción, vitalidad, placer y extroversión, sabiduría espiritual y conciencia de la universalidad de la vida y del propio sitio dentro de ella
color: amarillo
localizacion: plexo solar
Descripcion: Su función es regular la autoestima, la acción, la vitalidad, el placer y la extroversión, la sabiduría espiritual, la consciencia de la universalidad de la vida y del propio lugar dentro de ella.
Cuartotimo
ANAHATA
(corazón)
Es el centro a través del cual amamos, a través del cual fluye la energía de la conexión con toda forma de vida.
color: verde
localización: centro del pecho
Descripción: La apertura de este centro es directamente correlativa a la merma del ego, pues es el centro a través del cual amamos; a través del cual fluye la energía de la conexión con toda forma de vida. Cuanto más abierto está este centro, mayor es nuestra capacidad de amar un círculo de vida cada vez más amplio. Cuando este centro se halla en funcionamiento, nos amamos a nosotros mismos y a nuestros hijos, cónyuges, familiares, animales domésticos, amigos, vecinos, compatriotas y extranjeros, a todos nuestros semejantes y a todas las criaturas de la tierra.
Quintotiroides
VISHUDA
(garganta)
Es el centro del sonido, la vibración y la autoexpresión. Es el dominio de la consceincia que controla, crea, transmite y recibe las comunicaciones, tanto con nuestra sabiduría interna como con los demás.
color. Azul
localizacion: base del cuello y centro de la garganta
Descripcion: Es el dominio de la consciencia que controla, crea, transmite y recibe las comunicaciones, tanto con nuestra sabiduría interna como con los demás, entre sus atributos figuran el escuchar, hablar, cantar, escribir, así como todas las demás artes que tienen que ver con el sonido y la palabra. Es también el centro de la creatividad dinámica, la clariaudiencia y la telepatía.
SextoPituitaria
AJNA
(tercer ojo)
Es el centro de las ideas creativas.
El centro de la frente está relacionado con la capacidad de visualizar y entender conceptos mentales
color: indigo
localización: en el centro de la frente, entre los ojos
descripción: Nos dota de la capacidad de visualizar y comprender conceptos mentales, lo que incluye los conceptos del mundo y del universo de la persona, o la forma en que considera al mundo y las probables respuestas que éste le dará. Es también el centro de las ideas creativas.
Séptimopineal
SAHASRARA
(coronilla)
Es responsable de la integración de la personalidad total con la vida y con los aspectos espirituales de la humanidad.
color: blanco y violeta
localización: en la coronilla
Descripción: está relacionado con la conexión de la persona con su espiritualidad y con la integración de todo su ser, físico, emocional, mental y espiritual. --
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