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LA HISTORIA DE LA UNIDAD - AMMABHAGAVAN

La Universidad de la Unidad es tan inseparablemente entrelazado con el bienestar de sus fundadores Sri AmmaBhagavan que es casi imposible hablar de la historia de la Universidad de la Unidad sin entender el nacimiento y la visión de Sri Amma y Sri Bhagavan. la infancia Sri AmmaBhagavan podría considerarse una fase muy importante en este fenómeno de la Unidad, para esto es cuando formuló su visión y se dedicaron por completo a la preparación para hacer posible este fenómeno extraordinario para la humanidad. Al hablar de la gloriosa historia de la Universidad de la Unidad, hay tres hitos importantes a la misma, a saber, el nacimiento y la infancia de Sri AmmaBhagavan, el nacimiento del fenómeno Diksha y la consagración del Templo de la Unidad. Ahora será entrar en detalles de cada una de estas tres fases importantes.

Nacimiento de Sri AmmaBhagavan y la infancia:

Sri Bhagavan nació el 7 de marzo de 1949, el hijo mayor de Sri Varadarajulu y Srimati Vaidarbhi Amma en la aldea de Natham en el estado meridional indio de Tamil Nadu, después de varios años de intensa oración y austeridad de su madre. Las circunstancias favorables que precedieron el nacimiento de Sri Bhagavan con su madre experimenta un estado de felicidad de la comunión con su personal de Krishna Dios Lanka y estar inmerso en su presencia casi divino a través de su período de embarazo, anunció el nacimiento de un niño muy divino para toda la familia miembros. Incluso cuando era un bebé, la gente experimentó un aura de silencio y el amor en torno a Sri Bhagavan, y como creció esto se hizo más y más evidente. A pesar de que un niño muy pequeño de dos o tres, Sri Bhagavan experimentado un profundo sentido de conexión y unidad con todo y hasta sentía que no era como la gente a su alrededor experimentado la vida.

Fue entonces cuando Sri Bhagavan sentía profundamente por el sufrimiento inmenso que es causada por este sentido de separación y decidió encontrar una manera de aniquilar a esta ilusión en todas sus formas. Su visión para terminar con el sufrimiento no era de origen en una comprensión intelectual, sino más bien una experiencia real del sufrimiento de la humanidad y por lo tanto se convirtió en el enfoque singular de su existencia. Fue en ese momento en Sri Bhagavan tenía tres años que una bola de oro brillante apareció ante él y una esotérica mantra sánscrito mantienen resonando dentro de él todo el día, incluso mientras duerme. Este proceso de cantar el mantra continuado sin cesar durante los próximos 24 años, día y noche, en el que Sri Bhagavan sintió que su conciencia divina concentra con toda su pasión por el despertar de la humanidad en la Unidad de movimiento en el Balón de Oro. Tal era la naturaleza de la penitencia intensa Sri Bhagavan realizó como preparación para el fenómeno de la Unidad, que hoy es transformar la vida de innumerables personas por minuto! Si bien este proceso de intensa hecho Sri Bhagavan muy silencioso y absorto en la meditación a lo largo de su infancia, también se manifiesta como la suprema sabiduría, la compasión, y las enseñanzas de gran alcance que tienen el potencial de liberar al solicitante. Su pasión extrema para poner fin a los sufrimientos humanos que le permitió ver más y más en la realidad de toda la existencia humana, sólo para ver cómo la humanidad sin poder hacer nada es conducido por la mente y sus miedos y cómo todo esto es en última instancia en la naturaleza neurobiológica. Con cada día que pasa, Sri Bhagavan sólo se percibe con mayor claridad que la humanidad no puede hacer con el total de la liberación por su propia cuenta, tendrá que ser resultado sólo de una bendición

Nacimiento de Sri Amma

Sri Amma nació el 15 de agosto 1954 como la hija de Sri Venkaiah y Penchalamma Srimati en la aldea de Sangam en el vecino estado indio meridional de Andhra Pradesh. Mientras que la niñez de Sri Bhagavan se gastó en la preparación para el fenómeno de la Unidad, la niñez de Sri Amma podría ser más ideal descrito como "la espera de Sri Bhagavan" o como una preparación para apoyar a Sri Bhagavan en cada paso que iba a tomar para el alumbramiento de una globales Edad Unidad . Como un niño, Sri Amma radiada profundo amor incondicional y alegría a todos los que relacionados con ella y era el favorito de todo el pueblo. Incluso hoy en día, los aldeanos hablan del sentido supremo de la pureza que rodeaba a su ser, totalmente contaminado por el miedo, las expectativas emocionales o motivos ocultos.

Mientras que el amor incondicional y un sentido casi contagiosa la alegría y la risa se caracteriza Sri Amma, fue reconocido también por su austeridad extrema y estar profundamente absorto en la meditación durante varias horas al día desde tan temprano como las 3:00 am. Muchos perciben Sri Amma como una encarnación de la Divina Madre, ya que a menudo experimentan soluciones milagrosas a sus problemas en compartir con ella, y algunos incluso tuvo visiones de su figura en sus sueños o durante la oración. A pesar de Sri Amma y Bhagavan Sri físicamente se conocieron hasta mucho más tarde, Sri Amma siempre muy sentido e incluso habló con convicción cada vez que se le preguntó por sus mayores que se casaría nada menos que Dios mismo. Durante toda su penitencia intensa en la niñez, Sri Amma experimentado un constante sentido de generar inmenso poder espiritual sólo para apoyar su divino tan esperado Amigo y Amado Sri Bhagavan en su enorme tarea de despertar a la humanidad en la Unidad. Sri Amma y Bhagavan Sri podría ser mejor descrito como dos expresiones inseparables de la conciencia divina misma, cada apoyar y complementar la otra en el cumplimiento de la visión de la Unidad.

De acuerdo con su propósito divino, Sri Amma y Bhagavan Sri estaban unidos en el matrimonio sagrado de gala el 9 de junio de 1976 y el nacimiento de su hijo Krishnaji en 1977 podría considerarse la culminación de la primera fase de este fenómeno. El significado del nacimiento de Krishnamurti y su papel indispensable en la visión de Sri AmmaBhagavan podría ser comprendida sólo a medida que avanzamos a comprender la génesis del fenómeno de la Unidad.

El fenómeno de la Unidad Deeksha:

La historia del fenómeno de la Unidad de la Diksha se remonta a 1984, cuando Sri AmmaBhagavan inició una escuela en el sur de la India. La escuela se llamaba 'Jeevashram' (que significa "donde la vida se vive sin estrés"). Era un internado para los niños del primero al décimo grado. A lo sumo había 180 estudiantes que viven en la escuela. Todos los días también hubo unos 200 niños de las aldeas en torno a quienes se les permitió estudiar de forma gratuita ya que no podían pagar su educación. Los niños de todas las religiones, musulmanes, hindúes, cristianos, etc, eran bienvenidos. La escuela no tenía motivos particulares religiosa o espiritual, excepto que los fundadores de la escuela, Sri AmmaBhagavan, llevaba una gran visión que surgió de la conciencia de la verdadera naturaleza del hombre.

Se imaginó un mundo en donde los conflictos y el sufrimiento ya no existen, en el que cada individuo es, naturalmente, un ciudadano del mundo, se trate con toda la vida y vivió en paz, felicidad y armonía. Esta visión noble constituyó el principio fundador de la Escuela Jeevashram en donde los niños fueron criados en un ambiente de amor y alegría y en plenitud y la felicidad interior se colocaron por delante de los logros materiales y el éxito.

La escuela también se centró en ayudar a cada niño a descubrir lo que él o ella tenía una pasión por el, con especial énfasis en la forma en que puedan estar relacionados con la vida y el uno al otro. La espiritualidad no es un tema de esta escuela, pero Sri Bhagavan soportar grandes tableros en todo el campus que dio a luz su visión profunda de la "liberación para todos" a través de algunas de sus enseñanzas como:

• Tus pensamientos no son vuestros pensamientos
• Su mente no es tu mente
• Su cuerpo no es tu cuerpo
• El yo es sólo un concepto

Si bien la profundidad de todas estas enseñanzas y las conexiones que llevaba con la gran visión de su amada "Señor Director" y "Señora" (como Sri Bhagaván y Sri Amma se refiere a continuación), celebrada no mucha relevancia para los niños, se sintieron muy queridos, visto y completamente aceptado por Sri AmmaBhagavan y nunca se perdió la más mínima oportunidad de estar en su presencia física. la compasión desinteresada Sri AmmaBhagavan y el cuidado de los hizo conscientes de la más mínima signos de comparación chispas en los niños, y tomaron medidas inmediatas para ayudar al niño a superar tales obstáculos emocionales y sentirse aceptado. La escuela era una que valora la vida de cada uno de los niños en lugar de sus ambiciones académicas propias. Los niños fueron invitados a participar en las sesiones llamado 'samalochana "(" pensar juntos "en sánscrito) y contribuir con sus ideas y sugerencias para dirigir la escuela, así como para resolver los problemas que podrían haber surgido. La espiritualidad no fue visto como la meditación o la oración, sino más bien como el arte de relacionarse con otros sin ningún sentido de dolor, culpa o imágenes engañosas. En esta ausencia total de miedo y de comparación, una inmensa flor de la inteligencia se han producido en los niños y la escuela fue noticia por ser la única escuela en toda la provincia que no tenía fallas en los exámenes a nivel estatal que se celebraron en el 10 º grado . Muchas vidas de los estudiantes Jeevashram hoy seguir una carrera de gran éxito y también se cumple en vivo de esto fue la formación integral que se les ofrece. Aunque la visión detrás de la fundación de la escuela era, obviamente, mucho mayor que simplemente impartir la educación, Sri AmmaBhagavan esperado pacientemente para que sea natural revelado.

El año 1989 marcó el comienzo de un fenómeno en medio espiritual inmensamente grande la configuración humilde de esta escuela, el fenómeno de la Diksha o la Bendición de la Unidad. El mismo Balón de Oro de la gracia divina descendió a muchos estudiantes. Este descenso divino desatado un fenómeno de la gracia divina y la transformación interna en los estudiantes que era incomparable con cualquier otro fenómeno espiritual de nuestro tiempo. Muchos estudiantes y padres fueron arrastrados por esta ola de gracia y de toda la escuela se había transformado de repente en un cielo en la tierra, con tantos niños que experimentan una variedad de estados de conciencia de acceso sólo a los grandes yoguis y santos de aura espiritual yore.The en y alrededor de las instalaciones de la escuela era tan intenso que incluso a los transeúntes para una experiencia muy "denso" el silencio incluso mientras caminaban cerca de las paredes de la escuela, y algunos utilizan para obtener incluso físicamente disfuncional, con sus movimientos corporales desaceleración y ser experiencias sensoriales mayor bajo el impacto de la gracia divina inmenso que salieron de las instalaciones escolares. En casi todas estas experiencias, los estudiantes experimentaron el descenso de este balón de oro brillante y acertadamente nombrado como el 'Balón de Oro de la Divina Gracia. Además, como se comunicó con este Balón de Oro en sus corazones, les reveló que se trataba de la expedición adelante de la conciencia de Sri AmmaBhagavan e incluso cantaron de nuevo el mismo mantra que Sri Bhagavan había cantado en su infancia. Así, a través de una experiencia directa, los niños descubrieron que se trataba de hecho, el mismo Balón de Oro que había aparecido a Sri Bhagavan cuando sólo tenía 3 años y en el que había impregnado su conciencia divina.

Los niños también tuvieron increíbles viajes místicos en el espacio y en el tiempo y algunos incluso comenzaron a visitar a sus familias astralmente. Incluso un informe a sus padres por teléfono o en persona en cuanto a lo que estaba sucediendo en su casa el otro día, cuando había "visitado", y los padres se quedaron asombrados! Hubo una transformación muy profunda que se había producido en su conciencia y muchos de los padres estaban fascinados profundamente y anhelado para el mismo tipo de experiencias. Para este efecto, el curso espiritual primero para los padres de los niños se llevó a cabo en abril de 1990.There fueron sin embargo algunos padres que estaban disgustados con este fenómeno espiritual en la escuela y expresó que no había enviado a sus hijos a ser santos y sabios pero los médicos exitosos, profesionales de la informática, etc ingenieros de entonces, Sri AmmaBhagavan también comenzó a sentir que este fenómeno, si se deja de trabajar sin control en las personas sin la preparación suficiente, no daría lugar a la transición sin problemas y la toma de conciencia colectiva que se prevé. Por lo tanto, se retiró el único fenómeno para liberarlo de una manera más preparada por el cual la gente estaría dispuesta suficiente para experimentar un descenso masivo de la gracia divina. Es su intención divina que constituye la base de los programas de la Unidad, en donde la gente está dispuesta a través de una serie de prácticas espirituales, las enseñanzas y los antiguos rituales para recibir los efectos beneficiosos de la inmensamente el fenómeno Diksha.

La escuela ha cumplido ya su propósito. Sri AmmaBhagavan cuenta de que era hora de comenzar realmente el trabajo que había estado preparando durante toda su vida, a saber, ayudar a la humanidad despierte a la Unidad. En el año 1994, el último de los estudiantes se graduaron de la forma original, académico de la escuela. La escuela pasó a llamarse ahora "Satyaloka '(la' morada de la verdad") y se convirtió en el centro espiritual en primer lugar el Movimiento de Unidad con los cursos que se ofrecen para elevar los niveles de la conciencia humana. El número de solicitantes de sed que abundaban en el campus de la escuela pronto superó su capacidad y, posteriormente, dos centros espirituales se establecieron en Somangalam y en Nemam no muy lejos de la ciudad de Chennai. Mientras que el centro espiritual en Somangalam activamente funcionó durante un período muy corto de tiempo, Nemam sigue siendo que se agolpaban por un gran número de indígenas todos los días. Los programas ofrecidos en Nemam atender más a las masas indias y tomar el camino de despertar la gente a la gracia divina a través de antiguos rituales védicos.

Mientras que unos pocos seguidores de otras partes del mundo había visitado la India antes para participar en retiros Unidad, la inauguración oficial de primera de el Movimiento de Unidad fuera de la India ocurrió en 1996. En los años que corría por, la Unidad floreció a través de continentes y países, básicamente a través de la experiencia personal directa, de boca en boca, con cada vez más personas están elaborando con la visión de Sri AmmaBhagavan de la Unidad en el año 2012. Hoy en día, la Unidad ha alcanzado a más de 300 millones de personas de todo el mundo, con más de 60.000 activos Dadores Unidad Diksha en la India y en el extranjero cada vez mayor en número cada día, que trabajan incansablemente para llevar este fenómeno de la Unidad de los demás seres humanos . Después de Sri AmmaBhagavan había decidido retirar el fenómeno Diksha en 1989, sigue siendo un fenómeno muy esotérico para casi 14 años hasta agosto 17 de 2003, cuando Sri AmmaBhagavan una vez más, abrió las compuertas de este fenómeno divino para el mundo entero. En un acto público muy masivo en Nemam, en la presencia física de Sri AmmaBhagavan, más de 100.000 personas recibieron las bendiciones Unidad o Deekshas y transformación asombrosa experiencia y varios estados de la conciencia.

Desde entonces, el Deekshas se han convertido en el elemento más importante de los programas de la Unidad, y la intención divina de Sri AmmaBhagavan o 'sankalpa' ha hecho posible que miles de ponerse en marcha la Unidad de Dadores Diksha en todo el mundo. Al ser formalmente iniciado como Deeksha Giver, la conciencia de uno está en sintonía con la conciencia divina de Sri AmmaBhagavan, facilitando así el descenso del Balón de Oro de la Gracia Divina en cada persona que recibe la Unidad de la Diksha de ellos. El Diksha la Unidad es un gran paso en el camino espiritual de la humanidad, ya que afecta directamente a la neurobiología del cerebro y resulta en una experiencia directa de la Conciencia. Dado que el fenómeno es sobre todo la experiencia en la naturaleza, se desarrolla a través de su fondo ha sido que abarca todas las religiones, el sistema de creencia o tradición espiritual. Por lo tanto, las personas de prácticamente todos los orígenes nacionales, culturales o religiosos sienten una sensación inmediata de confort ya que el Diksha Unidad sólo les despierta a sus propias verdades, su personal de la Divinidad y su Ser sagrado. Incluso los científicos y líderes políticos están fascinados con este fenómeno que trasciende las creencias y las tierras que directamente en una experiencia de la realidad. El Diksha la Unidad es muy popular incluso entre los círculos académicos altamente por su naturaleza inmensamente empírica y sin dogmas.

Con un número creciente de personas que señalan a este fenómeno magnífica de la India y el mundo otra vez, surgió la necesidad de establecer un centro más grande para acomodar y ejecutar cursos en varios idiomas. Así, en el año 2000, la sede de la Unidad se constituyó formalmente y la Universidad de la Unidad creada en la parte sur oriental del distrito de Chittoor, estado de Andhra Pradesh en el sur de la India. La Universidad de la Unidad se extiende sobre varias hectáreas de 1000 a partir de los Ghats del este al famoso lago Pulicat de agua salada. En total, hay 8 escuelas en donde los programas de la Unidad espiritual se llevan a cabo para el indio y los participantes no-indígenas. La más maravillosa entre ellos es el que alberga el maravilloso Templo de la Unidad, también conocido como el Centro Mundial de la Unidad.

REIKI Y PROSPERIDAD

Decir que el Reiki es solo una técnica de relajación, es limitar sus alcances.

Cuando hablamos de Reiki, hablamos de CAMBIO DE CONSCIENCIA, en la medida en que nos damos Reiki o lo damos a otras personas, la energía universal se filtra a través nuestro instalándose en nosotros una nueva información energética que irá buscando lugar en nuestra energía, acomodándose mientras armoniza, limpia, sana se expande, haciendo con ello, que nuestros bloqueos energéticos busquen salida, seamos conscientes o no, los cambios se irán dando como un proceso de crecimiento INTEGRAL.

Por supuesto que también podemos ser más precisos y dirigir nuestra energía a temas puntuales, por ejemplo, la prosperidad. Una forma de hacerlo es integrando afirmaciones al momento de nuestra sesión Reiki. Puedes crear las tuyas propias o elegir algunas de las siguientes opciones, toma la que mas se identifique con tu momento actual:

• La prosperidad del Universo me llega sin esfuerzo porque soy parte de él y me lo merezco.
• Estoy abierto y receptivo a todo lo bueno y a la abundancia del universo.
• ¡Soy rico! Quiero manifestar materialmente toda esa riqueza de pensamiento que poseo. Me estoy concentrando para hacerlos producir y se manifiesten en efectivo.
• Todo lo que quiero está llegando a mí, de una forma fácil y sin gran esfuerzo.
• Merezco que todas mis necesidades y deseos sean satisfechos.
• Soy un imán para la divina prosperidad.

POSICIONES REIKI PARA LA PROSPERIDAD

¿En qué posiciones debemos ingresar nuestras afirmaciones?

Aquí depende del caso particular de cada quien, a modo de ejemplo podemos mencionar algunos centros de energía básicos en el tema:

• Problemas con la sobrevivencia: ¿Te falta dinero para lo esencial? ¿para pagar la renta, comida? Entonces pon énfasis en las piernas y pies (primer Chakra) para trabajar con la energía vinculada a la sobrevivencia.
• Deseos de expansión: ¿Has logrado estabilidad en estos momentos pero ahora quieres expandir la energía de prosperidad? Dale prioridad al Chakra corazón pues de ahí parte la abundancia ilimitada.
• Miedos mentales: ¿Tienes una intuición aguda y tratas de seguir al corazón pero tus pensamientos basados en el miedo bloquean tus intentos? Dale prioridad a la mente a través del Chakra del plexo solar.
• Estancamiento: ¿Tus asuntos parecen estancarse y requieren reactivarse? Trabaja con el Chakra umbilical en donde reside también u magnetismo personal.

Mientras te das Reiki, repite mentalmente la afirmación, y si puedes añadirle imágenes, mejor, por ejemplo, puedes imaginarte disfrutando de una prosperidad abierta, libre e independiente, viendo como tus negocios prosperan o llega dinero a tu cuenta bancaria, todo lo que proyectes en tu mente, lo estarás transmitiendo a través de la energía que fluye de tus manos y se estará instalando en tu energía transformando tu consciencia.

Puedes tambier usar los simbolos,visualizandolos en tus manos,por ejemplo si es un fuerte estancamiento economico que tiene que ver con la parte fisica,puedes usar el chokurei,si tu estancamiento depende de la parte mental,el sei he ki,y si es de la parte emocional,que sientes que te falta motivacion,usa el om sha zey sho nem.

LA RED CRISTICA PERSONAL

Publicadas por KAI

Es en la red cristica personal donde se almacena la memoria de lo que somos y hemos sido durante eones, desde el momento en que brotamos del corazón de Dios hacia la existencia. Es ahí, donde se almacena y permanece la sabiduría y el conocimiento que hemos ido adquiriendo a lo largo de nuestro caminar por el universo. Es en esa fina pero al mismo tiempo poderosa e indestructible red compuesta de pequeños filamentos de luz y energía donde permanece y permanecerá la esencia de lo que somos, la memoria de nuestra trayectoria como seres cósmicos de luz.

Acceder conscientemente a esas memorias de sabiduría es relativamente fácil, solo es cuestión de entonar nuestra frecuencia vibratoria a un nivel de amor, ya que, la red cristica personal se compone por secuencias de información y energía que vibran a un nivel muy superior al de la mente colectiva; de esa manera permanece conectada a la red cristica de la tierra y del universo, formando en conjunto una gran de red de información sustentada en el amor.

De esa forma, siendo la vibración básica de la red cristica personal el amor, podremos acceder a ella únicamente cuando elevamos conscientemente nuestra vibración y nos situamos en un estado de gracia, alegría y amor. No es equiparable al acceso a vidas pasadas como se hace en hipnosis o en otro tipo de técnicas similares, ya que por este medio únicamente accedemos a la sabiduría de lo que somos, accedemos a nuestro origen como seres cósmicos de luz, a la verdadera sabiduría ancestral sustentada en la luz y el amor; y no a vivencias de dolor y aprendizaje, como sucede en hipnosis. Ya que, esas vivencias se encuentran situadas en la red mental y el recordarlas o despertarlas no nos proporcionan gran crecimiento ni despertar, pues su aprendizaje ya ha sido asimilado por nuestro Ser, ya es parte de nosotros.

Lo importante es situarse en la verdadera sabiduría de nuestro ser, ubicándose en el eterno presente, viviendo el ahora plenamente y emplear esta técnica únicamente para despertar nuestra sabiduría ancestral, el conocimiento de la luz/información.

Vamos a realizar una sencilla técnica para hacer contacto con nuestra red cristica personal y así, acceder a nuestra sabiduría y conocimiento ancestral adquirido a través de las vivencias en nuestro pasado.

 

MEDITACIÓN

Recostado o en posición de meditación regula tu respiración hasta que logres alcanzar un estado relajado.

Respira…Poco a poco ve desprendiéndote de los pensamientos del día, de los problemas y de todo aquello que ocupe tu mente en actividad, no la necesitaremos en este ejercicio..

Respira…Ahora, una vez que te encuentres relajado y en un estado de paz, céntrate en tu corazón, visualiza como la energía de tu corazón comienza a cubrirte y de esa forma a equilibrar tu mente, limpiándola, elevándote a un estado de gracia en el que solo el amor existe. Nada más, solo el sentimiento de amor y alegría.

Respira…y permítete vibrar en ese amor, permítete experimentarlo y sentirlo en cada fibra de tu ser. Permite que el amor te conecte y te lleve de vuelta a casa, al estado de unidad…

Suavemente, eleva tu conciencia al amor, permite que ese amor inunde todo tu ser, sin pensamientos, solo el sentimiento de amor.

Al lograr entrar a ese estado de paz, has logrado llegar al estado natural de tu ser superior y desde este punto, el acceso a tu red cristica personal es simple y requiere únicamente tu intención enfocada.

En este momento, pedimos asistencia a nuestro Ser Superior, le pedimos que seamos capaces de observar nuestro pasado/presente (la esencia de lo que somos) y a través de esto acceder a la sabiduría de luz que se encuentra en nuestra red. Pedimos que únicamente veamos y seamos conscientes de aquello que nos sirva en nuestro momento presente, aquello que comprendamos y funcione para nuestro bien más elevado en el momento presente.

El Ser Superior en su infinita sabiduría nos mostrara únicamente (por el momento) aquello que podamos comprender y asimilar inmediatamente.

Una vez hecha esta petición, espera la respuesta de tu ser superior, siente su presencia así como la presencia de tus guías, pide a ellos también que te asistan y mantengan la armonía y el orden en tu experiencia.

Respira…continua fluyendo en el amor, en el sentimiento sublime de esta experiencia.

Ahora, visualiza tu red cristica personal rodeándote, es como una esfera dorada de luz alrededor tuyo, muy brillante…permite que su belleza te cautive y el amor que fluye a través de ella te llene.

Ahora, con la ayuda de tu ser superior ubica un punto de luz en especifico al que tu ser te dirija, él sabrá a qué punto exactamente dirigirte, permite que la experiencia fluya y no trates de dirigir tu visualización, permite que tu ser superior sea el que dirija. Una vez que haz sentido un punto en particular, conéctate a él y permite que la visualización siga su curso.

En este momento la experiencia depende enteramente de lo que tú necesites. De aquello que tu ser esté dispuesto a mostrarte y puede variar en cada uno de Ustedes, así que permítanse fluir y disfrutar de la experiencia. Puede ser que vean imágenes, como una película de algún ser que fueron en un punto del eterno presente que se manifiesta ante nosotros como “pasado” o puede ser que únicamente experimentes sentimientos y un flujo de conocimiento.
Lo que sea que se manifieste para Ti es bueno y te será útil, pues tu ser superior ha guiado la experiencia y nada puede salir mal, todo es apropiado!!

Cuando sientas que es suficiente, regresa poco a poco a tu realidad, comienza a mover tus pies, tus manos, suavemente sin perder el ritmo de tu respiración. Agradece a tu ser superior su ayuda, así como a tus guías y da por terminada tu meditación.

Te has conectado a tu red cristica y recobrado una porción de tus memorias cósmicas!!

Puedes realizar esta técnica siempre que lo desees. Y recuerda, si no te funciona al primer intento o si no sucede lo que esperabas, no te frustres vuelve a intentarlo más adelante. Todo es apropiado y nuestro Ser Superior conoce lo que es mejor para nosotros y nuestro despertar en todo momento.

El Maestro y el Discipulo

 

 

 

   El buscador que pasó de un culto a otro durante varios años y no quedó satisfecho, no debería perder más tiempo buscando a Dios a través de esas organizaciones o de esos auto—denominados Maestros, sino que debería empeñarse

 

   A menudo se dice que el Maestro aparecerá cuando el discípulo esté preparado. Sin embargo, no he leído todavía que alguien haya agregado esto:

 

Que el Maestro puede ser invisible e inaudible, o sea, que esté enteramente dentro de uno. 

   No digo que encontrar un Maestro internamente de esta manera sea el mejor modo, sino que para muchos buscadores es el único modo. Las limitaciones que tienen se combinan con el destino, para hacer que sea así

 

   Si su destino es hallar un Maestro sólo mentalmente y no corporalmente, y las circunstancias lo obligan a buscar internamente y no externamente, entonces será prudente que acepte la guía y no se rebele contra ésta. Porque descubrirá que, si la sigue con fidelidad, le brindará una vívida presencia interior, una voz que guía donde aparentemente no haya guía alguna.

 

   En muchos asuntos es necesario someterse a lo que el destino quiera. Sin embargo, uno debería saber que mediante la actitud mental correcta, el contacto interior y el encuentro interior, podrá obtener incluso lo que el encuentro y el contacto exteriores no pueden. Después de todo, ese encuentro interior es el real: más real que el físico. No basta haber tenido un solo encuentro físico para contar de allí en adelante con la posibilidad de este contacto.

 

   La verdad es que el Maestro puede aparecer de tres modos: el primero, sólo interiormente durante toda la vida; el segundo, al principio interiormente como “Palabra Interior” y tiempo después como el guía humano físicamente encarnado, y el tercero, como el Maestro encarnado desde el comienzo del mismo. Los dos primeros casos presuponen la práctica de la meditación y su desarrollo hasta cierto grado de intensidad. El tercer caso no necesita meditación anterior, sino requiere una actitud de búsqueda de la Verdad, de ayuda o de guía, desarrollada hasta una intensidad tan grande como en los otros casos.

 

   Toda Búsqueda y hallazgo de instrucción espiritual a través de un Maestro espiritual, por último llega a ser real sólo en un plano mental. Por lo tanto, él debería dirigir sus esfuerzos en esa dirección, con plena fe.

 

   No es necesario exagerar la dificultad que usted menciona en relación con encontrar un Maestro. Usted tiene, en su interior, un rayo de Dios, el cual es su propia alma. Si le reza e implora constantemente en procura de guía, lo conducirá con seguridad hacia todo lo que usted necesite conocer.

 

   Quienes no contaron con la Búsqueda del Yo Superior a través de un Maestro, deberían considerar esto mismo que les faltó, como si fuera una instrucción de la Búsqueda misma. Que recuerden que Dios está presente en todas partes y no hay sitio donde Dios no esté. Dios también está en ellos. Esta presencia inmanente es el Alma. Que se vuelvan directamente hacia ella, sin buscar más a nadie que actúe como intermediario, ni correr más de aquí para allá en busca de éste. En el sitio exacto en el que ahora están es donde precisamente pueden establecer contacto con Dios a través de su propia Alma. Que le recen a ella sola, que mediten en ella y obedezcan lo que su intuición les ordene, y no necesitarán agente humano alguno. A partir de este momento, no deberían buscar a nadie más y deberían seguir el consejo de Buda, en el sentido de depender de sus propias fuerzas. Pero, puesto que éstas están latentes necesitan empeñarse en regímenes físicos que les den las energías necesarias para este gran esfuerzo.

  

    El aura de impersonalidad aparente que rodea al Maestro, a menudo desalienta, inquieta o turba a un estudiante. Esas reacciones son naturales pero también deben ser dominadas, lo cual puede hacerse aprendiendo a reírse de uno mismo y a estar en paz.

  

   No busque la Verdad entre los desequilibrados, los obsesionados por el ego, los insensatos, los histéricos y los insensibles. Búsquela entre los modestos, los serenos, los intuitivos, los que bucean en lo profundo y los que honran cabalmente al Yo Superior.

 

   Muchos se adhieren a una enseñanza imperfecta, semi—competente o semi—satisfactoria, porque no disponen de una mejor.

 

   La instrucción incompetente es indeseable, pero en algunos casos puede ser útil si se la detiene en el punto adecuado.

 

   El estudiante puede tener la certeza de que si en este sendero hay una guía competente, no existen detenciones. Deberá seguir avanzando hasta que llegue a la meta o deberá librarse de su guía.

 

   Un antiguo relato hindú muestra con claridad cuán inútil es ir a pedirle ayuda a un Maestro que sólo tenga conocimiento intelectual de esto (es decir, un conocimiento verbalizado). Había una vez cierto rey que ansiaba obtener la consciencia divina y consiguió la guía de un pundit brahmín. Recibió enseñanza durante dos meses, más descubrió que nada lograba en cuanto a una experiencia directa de la divinidad, por lo que amenazó al brahmín con su regio descontento. El pundit regresó a su casa muy afligido; había hecho todo lo posible y no sabía como contentar al rey. La hija del brahmín que era una muchacha muy inteligente, advirtió la angustia de su padre y le pidió que le contara cuál era la causa. Al día siguiente ella apareció en la corte e informó al rey que podría dilucidar el problema de éste. Luego, le pidió que ordenara a sus soldados que ataran a ambos en columnas separadas. Aquéllos  lo hicieron. Entonces la muchacha le dijo: “OH, Rey, líbrame de este cautiverio”. El rey le contestó: “¡Qué dices! Hablas de algo imposible. Yo mismo estoy cautivo ¿y cómo te podría liberar?”. La muchacha le dijo riendo: “OH rey, he aquí la explicación de tu problema. Mi padre es un prisionero de este mundo de ilusión. ¿Cómo podrá liberarte? ¿Cómo podrás tu obtener de él la divinidad?”

 

   Si alguien que presenta una visión del mundo sabe realmente de lo que está hablando, debería haber alguna vitalidad perceptible en su conversación.

 

   Si un Maestro vacía la cartera o la billetera de sus discípulos, tenga la seguridad de que es un falso Maestro. Si les exige servilismo, es muy probable que sea falso Maestro. Si no concuerda con la actitud de alguien, pero tiene un sello de autenticidad, tal vez no sea el particular Maestro con quien esa persona pueda encontrar afinidad.

 

   Una debilidad existente en los que hacen de esto un culto es que persisten en ver a su líder como si éste poseyera cierto carácter y elevada consciencia sustentados en hechos. Hacen de él un súper-hombre que nunca se equivoca o legan a deificarlo como si fuera un dios vivo. Sus virtudes las exageran o las inventan, y consideran que sus palabras más trilladas son oráculos proféticos o epigramas sapienciales. Si no le atribuyen el don de la omnisciencia cósmica y de la presencia total, le asignan algo por el estilo. Como consecuencia, las expectativas de sus devotos, tras remontarse demasiado, deberán caer demasiado bajo cuando la personalidad de ese líder se desinfle y sus defectos queden al descubierto. La inevitable secuela de esto es la desilusión. Sin embargo, puesto que no muchos buscadores espirituales de esta índole, que se unen a organizaciones, poseen las cualidades de la discriminación y la inteligencia, la masa de seguidores de aquel líder se aferra a su ídolo. Un líder honrado y sincero se sentiría alarmado ante ese culto exagerado, y haría todo lo posible para desestimar y poner fina esto. Él sabe que, crear un culto de esa persona en particular, desviará la atención, del apropiado objeto de la devoción.

 

   Hemos visto surgir a numerosos Maestros espirituales en Occidente o llegar hasta aquí desde el Oriente, cada uno de ellos parece encontrar cierta cantidad de adherentes. Estos Maestro y sus enseñanzas son de calidad variable y pueden ser útiles para muchos de los que unen a ellos. Pero es necesidad prevenir de algún modo contra las exageraciones en que tales Maestros incurren acerca de sí mismos o, si no, contra aquéllas en las que sus seguidores incurren. Es fácil embaucar a buscadores que carecen de instrucción y experiencia, postulando la iluminación suprema. Mejor es buscar las señales de humildad e impersonalidad.

 

   La importancia excesiva y la devoción exagerada que se tributa a un guru sólo pueden tener valor en las primeras etapas de la Búsqueda. Entonces, el punto de vista posee tanto ego, que el aspirante no puede sentirse satisfecho a menos que tenga un guru. Pero esta relación es todavía un apego; por lo tanto, más tarde hay que desprenderse de ella.

 

   Esta exagerada idealización del guru, tan generalizada en la India y tan copiada ahora por los buscadores occidentales, podría indicar una etapa elemental.

 

   Tributamos gran reverencia a la persona que es digna de ella—a un santo o un sabio—pero sólo podemos arrodillarnos, en adoración, ante el espíritu eterno. Ningún ser humano tiene derecho a recibir adoración u mucho menos a pedirla; tributarla es idolatría.

 

   Después de todo, él es un ser humano, una persona; no es un semidiós. Adorar al hombre no sólo está fuera de lugar sino que también, en un sentido, es irreverente.

 

   Podemos admirarlo por sus excelentes cualidades, pero eso no significa que estemos de acuerdo con él en todos sus puntos de vista.

 

   Le preguntaron a Gautama: “¡Son tantos los maestros que acuden a nosotros con su doctrina! ¿Quién de ellos está en lo cierto y quién está equivocado?” Y él contestó así: “No deberían aceptar una doctrina porque piensen esto: ‘El nuestro es un maestro al que se le debe gran deferencia’’’.

 

   Una actitud emocional superficial respecto de la Verdad consiste en interesarse menos en el mensaje que en el mensajero, y en las ideas que se enseñan que en su origen humano.

 

   Muchos orientales sufren las malas consecuencias de un respecto exagerado hacia sus guías espirituales, mientras que los europeos y norteamericanos sufren las consecuencias de un respeto insuficiente hacia aquellos.

 

   Los discípulos no necesitan dar rienda suelta a empalagosos panegíricos de su Maestro. Esto no ayuda a nadie, porque suscita extravagantes esperanzas en sus oyentes: hace que sean menos capaces de recibir la verdad y pone en aprietos al Maestro mismo. Necesitan aprender que la grandeza de éste podrá ser apreciada mucho más sinceramente mediante una descripción moderada, y la grandeza de su ser interior podrá ser mejor representada y más fácilmente creída, mediante una exposición digan de la verdad tal cual es. Si los demás sólo pueden ser impresionados con adornos fantasiosos o exageraciones tontas, no están preparados para el Maestro y deberían buscar en otra parte, entre los cultos que complacen a los ingenuos.

 

 

 

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ANANDA, el fiel compañero del Budha

ANANDA, el compañero fiel del Budha.




Durante los últimos 25 años de su vida, el Buda tuvo siempre la estrecha compañía de su primo Ananda. Según afirmó el Buda, Ananda sobresalía por cinco cualidades. Era el mejor de sus asistentes, era el más avanzado entre aquéllos que habían “escuchado mucho”, tenía la mejor memoria, era el que mejor manejaba la estructura secuencial de las enseñanzas y era el más constante en el estudio. Asimismo, era muy querido en la sangha, a la cual le había dedicado la mayor parte de su vida.



La vida de Ananda

Ananda y su hermano, Anurudha, eran aristócratas del clan de los shakyas. Ambos nacieron en el pueblo de Kapilavastu. Su padre, Amritodana, era hermano del padre del Buda, Suddhodana, aunque es posible que tuvieran distintas madres. Cuando Ananda tenía 37 años, los dos hermanos, junto con muchos otros nobles shakyas, se unieron a la sangha del Buda.

El Buda busca un asistente

Un día, el Buda pidió a sus monjes discípulos que se reunieran y les dijo, “en mis 20 años como líder de la sangha he tenido muchos asistentes pero, en realidad, ninguno ha satisfecho el cargo a la perfección. Una y otra vez ha surgido algún capricho. Ahora ya estoy viejo y requiero un asistente confiable”. De inmediato, los discípulos más aventajados le ofrecieron sus servicios pero el Buda no aceptó a ninguno de ellos. Ananda se mantuvo apartado. “¿Por qué te resistes a probar?”, le preguntaron. “¿No crees que deberías ofrecerte para el cargo?” Era verdad que le habría gustado ser el asistente de su querido primo, pero también era demasiado modesto como para acercarse a sugerirlo. En todo caso, confiaba en que el Buda sabría elegir al más adecuado. El Buda sabía lo que Ananda estaba pensando. “Me complacería que mi asistente fuera Ananda”, declaró y fue así como comenzó una estrecha camaradería que habría de durar hasta la muerte del Buda.

Ananda y la amistad

Ananda fue un hombre muy popular y muy querido por todos los que lo conocieron. Tenía muchos amigos espirituales y entre ellos, por supuesto, se contaba al Buda. En una ocasión se encontraba con éste en Sakkhara, una aldea shakya, reflexionando sobre el deleite y la eficacia de la amistad espiritual. “Señor, he estado pensando”, le dijo al Buda. “¿Sabes? Me parece que la amistad espiritual constituye la mitad de la vida espiritual”. “¡Oh, no, Ananda! No es así”, respondió el Buda; “¡La amistad espiritual constituye toda la vida espiritual!”. (Samyutta-Nikaya, v.2.)

La extraordinaria memoria de Ananda

Ananda tenía una memoria prodigiosa y pasó mucho tiempo cerca del Buda, de modo que era muy versado en el Dharma. Una vez, un discípulo laico le preguntó al Buda cómo, después de venerar al Buda y a la sangha, podría honrar al Dharma. Era una época en la que las enseñanzas del Buda no se habían registrado de manera escrita. “Si deseas honrar al Dharma”, le respondió el Buda, “ve y muestra tus respetos a Ananda, el guardián del Dharma”. Así que ese discípulo invitó a comer a Ananda y le regaló un manto muy valioso. Ananda ofreció el manto a Sariputra quien, a su vez, lo obsequió al Buda, ya que él y sólo él era la causa de tanta dicha. (Yataka 296, citada en Great Disciples of the Buddha, p. 142)

En otra ocasión, después de que Ananda contestó una pregunta que le habían hecho algunos monjes y, al final, se retiró de la reunión, el Buda miró a los monjes y mencionó: “Ananda todavía está en el sendero del más sublime adiestramiento. Sin embargo, es difícil hallar a alguien que lo iguale en sabiduría”. (Anguttara-Nikaya, iii.78)

Las cualidades de Ananda lo llevaron a ejercer una función especial como “guardián del Dharma” o dhammabhandagarika. Dentro de un régimen político, el bhandagarika es el tesorero y su responsabilidad es almacenar, proteger y administrar la riqueza nacional. Si es inepto o irresponsable los ingresos disminuirán y el estado puede caer en la bancarrota. Si es astuto, la riqueza de la nación se utilizará con sabiduría y habrá paz y prosperidad. En la administración que encabeza el Buda, la riqueza es el Dharma y, sobre todo tras la muerte del Buda, la vida y la salud de su gobierno requirieron que el Dharma se conservara con precaución y que se transmitiera de manera fidedigna a la posteridad. Es por ello que el cargo de tesorero del Dharma tenía una enorme importancia, al grado que aquél que hubiera de desempeñarlo podría llamarse (y con justicia) “el ojo de todo el mundo”, como él se denomina en sus versos del Theragatha

Una relación especial entre Ananda y el Buda

La relación que Ananda tenía con el Buda no era exclusivamente la de un sirviente. Era un amigo, un compañero y también su secretario. Tenían una amistad cálida y estrecha. Él le llevaba agua al Buda para que se lavara la cara y un utensilio para que se limpiara los dientes. Le arreglaba el asiento, le lavaba los pies, le daba masaje en la espalda, lo abanicaba, barría su dormitorio y le remendaba los mantos. Lo cuidaba mientras dormía y se mantenía al alcance por si requería alguna cosa. Lo acompañaba cuando caminaba alrededor de donde se ubicaban los monjes y siempre revisaba si éstos no habían olvidado algo después de las reuniones. Llevaba los mensajes del Buda y convocaba a los monjes cuando éste quería hablar con ellos (a veces, incluso, a media noche). Si el Buda estaba enfermo él le llevaba la medicina. Una ocasión en que un monje había enfermado de disentería y sus compañeros no lo atendieron, el Buda y Ananda lo lavaron y lo llevaron a un sitio donde pudiera descansar.

Participación de Ananda con la comunidad de discípulos del Buda

La participación de Ananda fue muy importante para que se diera una buena comunicación entre el Buda y la sangha, que cada vez era más grande. Cuando en Kosambi se suscitó una discusión entre los monjes y Devadatta provocó un cisma, Ananda ayudó a las personas a clarificar sus dudas y renovar su comunicación. Muchas veces era él un intermediario para los monjes. Les arreglaba una entrevista con el Buda y refería las palabras de éste a los líderes de otras sectas. A nadie rechazaba y se consideraba a sí mismo como un puente y no una barrera.

Durante 25 años estuve al servicio del Bendito. Lo atendí bien, haciendo obras amorosas y tan de cerca como una sombra que nunca se separa.

Durante 25 años estuve al servicio del Bendito. Lo atendí bien, hablando con palabras amorosas y tan de cerca como una sombra que nunca se separa.

Durante 25 años estuve al servicio del Bendito. Lo atendí bien, teniendo sólo pensamientos amorosos y tan de cerca como una sombra que nunca se separa. (Theragatha 1041-1043, citado en Great Disciples of the Buddha, p. 148)

Cerca de la muerte del Buda

Cuando el Buda se preparaba para morir, Ananda se deprimió mucho. Se fue hacia su aposento y se recargó en el marco de la puerta mientras se lamentaba profundamente. Decía, “¡es una pena! ¡Todavía soy un aprendiz y tengo tanto por andar! El maestro está muriendo, él que ha sido tan compasivo conmigo”. (Mahaparinibbana Sutta, Dîgha-Nikaya 16, en The Long Discourses of the Buddha, p. 265)

El Buda notó la ausencia de Ananda y le pidió a un monje que lo llamara. Cuando por fin acudió, el Buda lo consoló. Le dijo que todas las cosas compuestas están sujetas a la decadencia. Entonces, ¿cómo no habría de morir él? Luego, lo animó y lo alabó. “Durante mucho tiempo, Ananda, has estado en presencia del Tathágata, manifestando tu amor y bondad con los actos de tu cuerpo, tu habla y tu mente, siendo beneficioso, bendito, sincero y sin limitarte. Has alcanzado mucho mérito, Ananda. Esfuérzate y en poco tiempo te verás libre de corrupciones” (Íbid.)

Después, el Buda se dirigió a los monjes y les dijo que todos los budas del pasado habían tenido un asistente como Ananda y que lo mismo sucedería con los budas del futuro. Asimismo, añadió que Ananda siempre fue muy sabio. Él sabía cuándo era el mejor momento para que los monjes, las monjas y los practicantes laicos vinieran a ver al Buda y cuándo el tiempo era propicio para que hicieran lo mismo los reyes, los ministros reales y los líderes de otras escuelas y sus discípulos. Aun más, les dijo que “Ananda tiene cuatro cualidades sobresalientes y maravillosas. ¿Cuáles son? Si un grupo de monjes viene a ver a Ananda se sienten complacidos con tan sólo encontrarle; cuando Ananda les habla del Dharma se sienten también complacidos y si permanece en silencio se sienten desilusionados y lo mismo sucede con las monjas y con los practicantes laicos, hombres y mujeres”

El camino de Ananda hacia la iluminación

Tras el parinirvana del Buda, Ananda se marchó a meditar al bosque pero cuando los habitantes de la región supieron que el asistente personal del Buda se encontraba cerca le llovieron los visitantes. El Buda, Sariputra, Modgalyayana y Pasenadi, el rey justo, todos ellos habían muerto ese mismo año. La gente sentía un enorme deseo de consuelo. Sabían que Ananda se caracterizaba por responder a sus necesidades, por lo tanto, era raro que estuviera solo.

Muerte de Ananda

Cuando Ananda tenía 120 años comprendió que su fin estaba cerca. De modo que planeó un viaje de Rajagraha a Vaishali, tal como había hecho el Buda. Cuando se enteraron de esto el rey de Magadha y los príncipes de Vaishali se apresuraron a reunirse con él, cada uno desde donde se encontraba, para desearle un buen viaje. Como quería hacer justicia a ambos sitios, Ananda se elevó por el aire utilizando sus poderes psíquicos y dejó que el fuego consumiera su cuerpo. Después, sus reliquias se dividieron y se erigieron sendas estupas. Era típico de la gentil habilidad de Ananda evitar que se suscitaran pleitos por su causa y eso fue lo que hizo, incluso en el caso de lo concerniente a sus ritos fúnebres y sus restos.

Fuente: Teachers of Enlightenment, Kulananda, Windhorse Publications.