La idea de Energía vital ha existido siempre en todas las culturas: Los griegos la llamaban Pneuma (eπνευμα), los latinos Anima, los hebreos Maná, los hindúes Prana (प्राण), los Japoneses Ki y los musulmanes Barakka. Para todas estas tradiciones la premisa era clara: Sin la energía Vital no existe la vida.
Qi (se pronuncia Chi en Chino) se refiere al "aliento vital", a la energía que anima a todo el universo y en particular al Ser Humano. Es el núcleo de toda materia y el la energía de todas las formas visibles. Gong (Kung) se refiere a "trabajo". Qi Gong (Chi Kung 氣功 ) significa el trabajo sobre la energía vital.
El Chi Kung deriva de técnicas más antiguas conocidas como Dao Yin. El término Qi gong es relativamente reciente, No es hasta mediados del siglo XX que se utiliza en su sentido actual. Es en el año 1936 que se utiliza por primera vez para designar su aplicación terapéutica en la obra "Terapéutica específica para la tuberculosis: el Chi Kung de Dong Hao", publicada en Hangzhou. Posteriormente , en diciembre de 1955, el ministerio chino de la salud reconoció oficialmente el potencial terapéutico del Chi Kung y recomendó abiertamente su práctica.
En nuestros días se utiliza el término Chi Kung (Qi Gong) para referirse a una serie de múltiples ejercicios destinados a desarrollar fuerza, pudiendo ser esta física, energética, mental o espiritual, así como o a fines terapéuticos, mediante la movilización de la energía humana (Chi).
Los ejercicios de Chi Kung combinan la respiración y la meditación, activan el metabolismo y movilizan la energía del organismo reestableciendo su circulación y equilibrio fortaleciendo el cuerpo y la generación de la energía (Chi) que lo anima. Así mismo, liberar obstrucciones en el flujo de dicha energía y dirigirla a dónde sea necesario según el fin que se persiga (terapéutico, marcial o espiritual). Para ello el Chi Kung cultiva los "Tres Tesoros" (San Bao) de la Medicina tradicional China: Chi (energía vital), Jing (esencia) y Shen (espíritu).
Los diferentes tipos de Chi Kung tienen influencias de tipo taoísta, budista, confucionista, médico o marcial, influencias que se cruzan y comparten en muchos casos.
Cada tipo de Chi Kung es un sistema completo en sí mismo respecto de sus fines, existiendo dentro de cada estilo diferentes formas según el nivel de aprendizaje. Su práctica difiere no sólo en la forma externa de los ejercicios sino en la forma en que orienta la movilización de la Energía Chi).
En cuanto a la efectividad terapéutica de técnicas como el Chi kung, al igual que otras prácticas psicofísicas que se basan en el restablecimiento del correcto funcionamiento del organismo mediante la potenciación de sus propios recursos curativos, se suele tardar unos meses en apreciar su acción, la que es real y percibible, aunque no hay que caer en el error de mitificarla.
En su libro "La esencia del Tai Chi Chi Kung" el maestro Yang Jwing-Ming afirma:
“El aliento o energía (Chi) es la fuerza que anima a la persona. El aliento (Chi) se genera o se transforma de manera natural a partir de la esencia (Jing). El cuerpo dispone de dos tipos de esencias, la esencia original, que procede de los padres y que se transforma en Chi de Agua (Lii) y la esencia adquirida del aire y los alimentos que se transforma en Chi de fuego (Kan).
Chi circula por el cuerpo a través de canales y meridianos. Chi nutre el organismo, lo defiende y lo limpia. Para que el organismo se mantenga saludable es necesaria la circulación del Chi sin obstrucciones. Los bloqueos de Chi pueden ser debidos a muchas causas, alimentación deficiente, vida poco saludable, falta de energía para repeler agresiones exteriores (infecciones, accidentes), tensiones emocionales, etc.
La práctica del Chi Kung supone regular el cuerpo, regular la respiración, regular la mente, regular la esencia, regular el aliento, y regular el espíritu.
Es decir:
· Mejorar el estado del cuerpo y su resistencia física.
· Liberar de bloqueos la circulación del Chi para lo que es necesaria la relajación.
· La relajación depende mútuamente del cuerpo, la respiración y la mente emocional (Hsin).
· Incrementar el nivel de Chi, para lo cual hay que cuidar de la esencia y de su transformación, a lo que contribuye el espíritu.
· Distribuir el Chi donde sea necesario dirigiéndolo mediante Yi (la mente voluntad)”
